Bible become My Story

(산상수훈) 나에게 완성되는 율법

김홍덕 — Sat, 27 Jun 2026 09:00:53 +0900

(마 5:17-20)

예수님은 공생애 동안 유대인들이 보기에 율법을 파괴하는 듯한 행동을 많이 하셨습니다. 안식일에 병자를 고치시거나 제자들과 함께 안식일에 이삭을 잘라 먹는 것과 같은 일은 물론이고, 성전에서 장사하는 자들의 상을 다 엎어 버리기도 하셨습니다. 무엇보다 가르치시는 말씀 자체가 율법을 문자대로 중시하는 사람들에게는 매번 경기를 일으킬 만한 파격이었습니다. 누가 보아도 예수님은 기존의 율법을 폐하거나 대치하는 전혀 새로운 복음을 전하시는 것으로 보기에 충분했습니다.

그런데 정작 예수님께서는 자신은 율법을 폐하러 온 것이 아니라 완성하러 오셨다고 선언하십니다. 이 표면적인 괴리는 우리에게 ‘율법이란 무엇인가?’를 생각하게 합니다. 오늘날 많은 기독교인은 율법은 구약시대 이스라엘 민족이 지키던 계명이고, 자신은 예수님 오신 이후의 시대를 살기 때문에 복음의 시대를 산다고 생각합니다. 하지만 단지 예수님이 오신 이후의 시대를 살고 있다는 사실만으로 곧바로 복음 신앙이 되는 것은 아닙니다. 율법은 ‘돼지 고기 먹지 말라’ 같은 구약 성경의 계명이 아닙니다. 가령 요한계시록의 문장이라 할지라도, 말씀을 주신 의도는 제쳐두고 사람이 그것을 “반드시 행해야 하는 의무(Have To)”로 받아들이는 순간 그것은 다 율법이 됩니다. 즉 행위로 달성해야 하는 것으로 받는 모든 성경은 모두 율법입니다.

세상에는 법리(法理)라는 것이 있습니다. 예를 들어 도로교통법은 어떤 교통 위반에 대해 얼마의 벌금과 벌점을 부과한다는 상세한 조문들을 정해 놓은 법입니다. 사람들은 대개 그 문자적인 조문만을 법으로 인식합니다. 그러나 도로교통법이 존재하는 진짜 법리는 벌금 징수가 아니라 ‘안전’입니다. 모든 사람이 안전하게 도로를 운행하고 걸어 다닐 수 있도록 보장하겠다는 의도가 바로 그 법의 본질입니다. 이것이 바로 예수님이 말씀하시는 ‘의(義)’의 개념입니다. 율법이 교통 위반에 대해 얼마의 벌금을 부과하는 겉껍데기 조문이라면, 예수님은 안전이라는 진짜 법리, 곧 의 자체이신 분입니다.

사람들은 정말로 구약을 율법이라 생각합니다. 그러나 이것은 대중의 집단적인 확증편향일 뿐 사실이 아닙니다. 하나님의 말씀을 내 행동으로, 또 육신의 생각과 신념으로 지켜내야 하는 과제로 인식하는 순간, 신약도 예수님의 말씀도 모두 그 사람에게는 율법이 됩니다. 즉, 행동으로 의로워지려는 근거로서 말씀을 인식하는 모든 태도가 바로 율법입니다. 따라서 율법을 주신 하나님의 의가 내재되지 않은 사람이 구약의 율법은 물론이고, 예수님의 말씀이나 사도들의 가르침을 행동으로 지키려는 신앙생활은 모두 완성되지 않은 율법에 머물러 있는 신앙입니다.

예수님께서 율법을 완성하러 오셨다고 하신 것은, 사람이 종교적 의무감이나 보상을 기대하면서 혹은 벌이나 화를 피하기 위한 마음으로 성경 말씀을 지키는 껍데기만 있는 외식적 율법주의 신앙을 가진 어두둔 사람들에게 그리스도라는 생명이라는 하나님의 의를 채우시겠다는 뜻입니다. 신념이나 노력으로 성경을 지키는 게 아니라 본능으로, 곧 육신이 된 말씀의 생명력 있는 표현으로 성경을 지키는 존재가 되도록 하셨다는 선언입니다. 쉽게 말하면 로보트태권V에 로봇에 정의를 수호하려는 훈(김훈)이와 영희(윤영희)라는 조종사가 탑승하므로 완성되는 것과 같습니다.

이렇듯 율법과 말씀을 행하는 주체인 사람의 육신은 사실 형식입니다. 당연히 그 육신을 통해 나오는 행동 역시 형식이자 외모입니다. 비단 신앙의 세계가 아니더라도 모든 행동은 생각의 표현이며, 육신은 그 생각을 담아내는 수단입니다. 이 사실을 이해하는 것은 매우 중요합니다. 여기서 하나님께서 사람을 육신으로 창조하신 본질적인 이유를 찾을 수 있기 때문입니다. 회전하는 그림자도 없으신 하나님께서 자신의 성품을 세상에 표현하시려면 가시적인 형식이 필요했고, 그렇기에 형식을 가진 존재를 창조하셨습니다. 그 존재가 바로 육신을 가진 사람입니다. 사람의 행동과 삶을 통해 하나님이 어떤 분인지 온전히 표현하겠다는 뜻입니다. 이것은 참으로 우리 신앙의 근간에 해당하는 원리입니다.

그러므로 우리는 성경에 나오는 모든 말씀대로 살 수밖에 없는 생명을 얻어야 합니다. 이 생명을 얻는 게 바로 우리의 거듭남입니다. 거듭난 새로운 생명, 예수님께서 십자가에서 보여주신 이 생명이 나의 생명이 되면, 그 생명의 본성대로 살 수밖에 없습니다. 생명은 당연히 자기 본성대로 살 수밖에 없기 때문입니다. 그 본성에 의한 삶, 그것이 바로 하나님이 율법으로 또 말씀으로 주신 계명과 말씀을 준수하는 그 자체입니다. 그렇다면 당연히 이 생명을 얻는 것, 이것이 율법의 완성입니다. 예수님께서 “다 이루셨다”고 하신 그 완성입니다.

생명이 그 본성대로 사는 삶보다 더 온전함은 없습니다. 예수님께서 바리새인보다 우리의 의가 더 나아야 한다고 하신 말씀은 이것입니다. 바리새인들은 노력과 신념으로 율법과 말씀을 지키는 사람들입니다. 하나님의 의라는 본질이자 내용이 그 심령에 없기에 외식이라 늘 책망을 받았지만, 겉으로 드러난 율법을 지키는 행동만큼은 놀라울 정도로 의로웠습니다. 그렇게 훈련되고 신념을 가진 이들보다 더 온전한 하나님의 의로움을 표현하는 유일한 방법, 더욱이 완성된 방법은 바로 율법과 말씀대로 살 수밖에 없는 본능을 가진 생명이 되는 것입니다. 이것 외에 바리새인보다 더 온전하고 완성된 하나님의 율법을 행하는 법은 세상에 없습니다.

여기서 우리는 예수님께서 십자가에서 보여주신 생명, 율법과 말씀을 완성된 삶으로 표현하는 생명의 실체를 이야기해야 합니다. 그 생명의 이름은 그리스도이며, 실체는 하나님의 말씀이 육신이 된 생명입니다. 이 생명을 이해하기 위해서는 하늘의 군사로 모든 걸 물리칠 수 있는 예수님께서 순순히 십자가를 지신 이유를 알아야 합니다. 왜냐하면 예수님은 사람들이 일반으로 알고 있듯이 인류의 죄를 사하기 위한 사명감이나 신념으로 십자가를 지신 게 아니기 때문입니다. 예수님께서 순순히 십자가를 지신 이유는 바로 그리스도라는 생명의 본성 때문입니다.

그리스도가 하나님의 말씀이 육신이 된 생명이므로 그 본성은 바로 하나님의 말씀입니다. 하나님께서 육신 가진 사람을 통해 표현하시고자 한 하나님의 성품, 낮아지고, 겸손하면, 자기를 내어주어 사랑하는 그 하나님의 성품이 예수님의 본성이기 때문에 십자가에 자기를 순순히 내어줄 수밖에 없는 것입니다. 이는 모든 면에서 더 강한 아빠가 아들 딸에게 지는 것과 비슷한 것입니다.

말씀이 육신이 되신 예수님께서 십자가에서 옥합이 깨어지듯 육신이 깨어지니 그 안에 있던 물과 피, 곧 하나님의 말씀과 그리스도라는 생명이 드러나 사람이 알게 되었고, 그걸 깨달은 사람은 깨달음과 동시에 자기가 하나님의 창조 목적 밖에 있었다는 죄를 시인하므로 예수님께서 보이신 하나님의 말씀과 그리스도라는 생명이 자기 생명이 되었습니다. 이게 물과 피로 거듭난다는 말씀입니다. 그리고 이렇게 된 사람은 그리스도라는 생명으로 살게 되니 하나님의 말씀이 육신이 된 거듭난 사람이 됩니다. 비로서 창조와 존재 목적이 본성이 된 사람이 됩니다. 이것이 바로 율법의 완성입니다.

결국 율법과 모든 성경 그리고 예수님을 이 땅에 보내신 일은 모두 하나님께서 사람을 통해 하나님의 성품을 표현하시겠다는 의와 뜻을 나타내신 일입니다. 따라서 사람이 하나님의 의와 뜻(말씀)이 육신이 되어 그 말씀이 본성인 생명으로 산다면 그 사람은 모든 율법과 모든 하나님의 뜻과 성경을 다 이루고 성경대로 사는 사람이 되는 것입니다. 여기서 놀라운 것은 노력이나 신념이 필요하지 않다는 것입니다. 오히려 “내가 다시는 주를 위해 살지 않겠다” 다짐해도 돌아서면 하나님의 뜻대로 살고 있는 걸 발견하게 됩니다. 고양이가 난 내일부터 개로 살겠다고 아무리 다짐해도 그 순간 바로 “야옹”하는 것과 같습니다.

율법의 일점 일획도 땅에 떨어지지 않고 다 이룰 것이라고 하신 말씀 역시 생명의 관점에서 보면 같은 말씀입니다. 생명으로 거듭나면 어느 순간, 어느 하나 예외 없이 그 생명으로 삽니다. 이게 생명의 본질입니다. 결국 예수님께서 율법을 완성하러 오셨다는 것은 모든 사람이 하나님이 사람을 창조한 목적을 보게 하시겠다는 의미입니다. 사람이 십자가에 달리신 예수님을 보고, 그 분이 하나님의 아들이신 것을 고백하는 순간 그 사람에게 율법이 완성되는 것입니다. 우리가 알고 있는 거듭남입니다.

예수님께서 율법을 완성하신다는 건 예수님 안에서 완성된다는 뜻이 아닙니다. 우리가 율법을 모두 지키는 존재가 되는 게 바로 율법이 완성되는 것입니다. 예수님은 하나님의 본체이시므로 하나님에게서 나온 율법의 의는 이미 예수님 안에 다 완성되어 있습니다. 율법을 우리에게 주셨으므로 완성되어야 하는 대상은 바로 우리입니다.

(산상수훈) 빛과 소금의 착한 행실

김홍덕 — Fri, 26 Jun 2026 09:15:00 +0900

(마 5:13-16)

기독교 신앙을 넘어 빛과 소금이라는 예수님의 말씀은 너무나 유명하고, 널리 알려진 만큼 의미 또한 확실합니다. 이렇듯 유명한 예수님의 이 말씀 중에는 ‘착한 행실’이라는 표현이 나옵니다. 빛과 소금의 착한 행실을 보고 사람들이 하나님께 영광을 돌리게 될 것이라는 말씀입니다. 결국 빛이 밝히는 것과 소금의 맛은, 사람이 하나님께 영광을 돌리는 삶의 실재를 뜻합니다.

여기서 우리는 한 가지 의문을 마주하게 됩니다. ‘하나님께서는 분명 행위로 의로워질 수 없다고 하셨는데, 어떻게 ‘행실’이 사람으로 하나님께 영광을 돌리는 통로가 될 수 있을까?’ 이러한 의문은 우리로 하여금 성경을 더 깊이 상고하게 만듭니다. 그저 문자 그대로만 알고 넘어가려는 신앙생활은 사실 아무런 의미가 없습니다. 하나님께서 굳이 되새김질하는 짐승만 먹으라고 하신 이유가 여기에 있습니다. 하나님의 말씀을 끊임없이 되새김질하듯 깊이 묵상하라는 뜻입니다.

베뢰아 사람은 데살로니가에 있는 사람보다 더 신사적이어서 간절한 마음으로 말씀을 받고 이것이 그러한가 하여 날마다 성경을 상고하므로(행 17:11).

성경을 이처럼 상고하고 그 의미를 새겨 깨닫는 것, 그리고 그 깨달음이 내 생명의 본성을 깨워 말씀대로 살 수밖에 없는 존재의 모습을 보이는 것이 바로 말씀대로 사는 삶입니다. 오늘날 우리는 언제든 필요한 도구를 활용해 말씀의 배경을 찾아볼 수 있는 좋은 시대를 살아가고 있습니다. 성경을 읽으며, 또한 성경대로 살려고 할 때 어려움을 느낀다면 이처럼 그 의미를 깊이 묵상하는 자리로 나아가야 합니다.

이 관점을 가지고 우리는 행위로는 의로워질 수 없다는 명확한 진리를 기준으로, 예수님의 말씀을 기록한 마태가 왜 굳이 ‘착한 행실’이라고 기록했는지를 그 본질을 생각해 보고자 합니다. 과연 여기서 말하는 착함은 우리가 흔히 아는 도덕적 선함과 같은 것인지, 아니면 전혀 다른 차원의 의미가 숨겨져 있는지 되새김질해 보는 것입니다.

성경이 말씀하시는 착한 행실은 우리가 흔히 생각하듯 길가의 휴지를 줍고, 말을 선하게 하며, 도덕적으로 사람을 편안하게 해주는 수준에 그치지 않습니다. 물론 그것 역시 삶으로 드러나는 모습이겠지만, 본질은 그런 행위를 자아내는 ‘심령의 본성’에 있습니다. 이 착한 행실 속 착하다는 말의 헬라어 원어는 ‘칼로스(καλός)’입니다. 하나님께서 천지를 창조하시고 “보시기에 좋았더라”고 감탄하셨을 때, 70인역 성경이 바로 이 단어를 사용했습니다. 이는 단순히 시각적이고 미적인 아름다움을 뜻하는 말이 아니라, 피조물이 창조된 목적과 의도대로 ‘목적이 달성된 아름다움’을 말합니다.

그러므로 예수님께서 말씀하신 착한 행실은, 사람이 하나님께서 자신을 창조하신 목적에 따라 하나님의 성품을 온전히 표현해 내는 삶입니다. 성경에서 영광을 돌린다는 것은 창조주를 ‘나타낸다’는 뜻이며, 이는 곧 ‘사람들이 하나님을 바로 알게 된다’, ‘온전하신 하나님이 사람을 통해 드러난다’는 의미와 같습니다. 따라서 하나님의 성품을 표현하는 삶이 바로 하나님의 영광을 나타내는 것입니다. 즉, 빛과 소금과 같은 하나님의 자녀가 주변 사람들로 하여금 하나님을 알게 만드는 그 삶과 행실 자체가 하나님께 영광이 됩니다. 그리고 이것이 바로 하나님께서 행동할 수 있는 육신을 사람에게 주신 진짜 창조 목적입니다.

이 착한 행실의 DNA가 가장 선명하게 나타난 자리가 바로 ‘십자가’입니다. 하나님께서 정하신 사람의 존재 목적을 예수님께서 십자가에서 온전히 드러내시니, 사람들이 그 모습을 보고 예수님을 하나님의 아들로 고백했습니다. 사람들이 사람의 참된 존재 목적, 곧 착한 행실을 목격하고 비로소 하나님께 영광을 돌린 것입니다. 이 등불이 말 아래 있지 않고 등경 위로 높이 들렸기에 그 십자가의 역사가 오늘날까지 이어져 우리는 하나님을 바로 알게 되었습니다. 여기서 아들이란 아버지의 뜻과 의가 육신이 된 자를 뜻하므로, 아들이 드러났다는 것은 결국 아버지가 세상에 증명되었음을 의미합니다. 아들의 됨됨이를 보면 그 아버지가 어떤 분인지 알 수 있다는 세상의 이치 역시 이 사실을 뒷받침합니다.

앞서 언급한 대로 빛은 하나님을 알지 못하는 세상의 어두움을 밝혀 하나님을 인식하게 만들고, 소금은 하나님이 정하신 사람의 자리에서 벗어나 부패하는 것을 방지합니다. 이처럼 하나님의 창조 목적이 인생의 목적이자 삶의 본능으로 거듭난 사람이 살아내는 삶은, 주변 사람들에게 하나님을 바로 인식하게 만듭니다. 또한 하나님이 정한 사람의 자리를 떠나 부패하는 흐름을 막아냅니다. 예수님께서 우리를 향해 세상의 빛과 소금이라고 선언하신 이유가 바로 여기에 있습니다.

이렇듯 예수님께서 말씀하신 빛과 소금의 착한 행실은, 휴지를 줍는 수준의 도덕 행동이 아닙니다. 하나님의 말씀이 육신이 되었기에 그 말씀대로 살아 하나님을 나타내는 사람의 모든 삶을 뜻합니다. 그러므로 우리는 그리스도로 거듭나지 않은 사람의 칭찬할 만한 행실과, 예수님이 말씀하신 착한 행실을 명확히 구분할 수 있어야 합니다. 물론 세상의 도덕적 행위는 사회적으로 권장하여 나쁠 것이 없습니다. 그러나 우리의 관점은 어디까지나 하나님의 생각에 머물러야 합니다. 휴지를 줍는 행실이 아니라 내 목숨을 내어주는 것이라 해도 그것이 그리스도로 거듭난 본성에서 비롯된 것이 아니라면 본질은 다릅니다. 학교나 교회에서 배워서 의무감으로 하는 행실이거나, 미래의 축복을 기대하며 혹은 당장의 벌을 면하기 위해 행하는 율법적 행실은 십자가의 도와 전혀 결을 달리합니다. 그 일로는 하나님이 어떤 분인지 세상에 드러나지 않기 때문입니다. 이것이 바로 고린도전서 13장에서 사랑 없이 행하는 모든 것이 아무런 소용이 없다고 선포한 말씀의 본질입니다.

내가 내게 있는 모든 것으로 구제하고 또 내 몸을 불사르게 내어 줄찌라도 사랑이 없으면 내게 아무 유익이 없느니라 (고전 13:3)

그러므로 겉보기에는 비슷할지라도, 세상의 칭찬을 얻기 위해 행하는 것과 ‘사람이 저렇게 변할 수 있다면 나도 예수를 믿어야겠다’라는 생각이 들도록 이끄는 것은 완전히 다른 차원의 일입니다. 세상의 유익을 위해 행하는 도덕적 선행 역시 사람에게 유익을 주기는 하지만, 하나님의 관점에서 바라보면 그것은 생명이 없지만 알곡과 비슷한 가라지에 불과합니다. 특히 십자가의 낮아지는 본성 때문에 자연스럽게 흘러나온 착한 행실과, 천국에서의 상급이나 이 땅에서의 화를 피하려는 보상 심리로 행하는 행실(설령 그것이 교육과 훈련을 통해 습관화된 모습일지라도)은 결코 같을 수 없습니다.

결론적으로 이 착한 행실은 앞서 설명한 대로 오직 ‘십자가’만이 유일한 표본입니다. 사람의 도덕 역시 십자가를 지는 본성에서 비롯된 것이 아니라면 하나님 앞에서는 아무런 의미가 없습니다. 하나님께서 예수님을 십자가에 내어주시기까지 표현하고자 하셨던 하나님의 성품, 곧 낮아지고 겸손하며 자신의 육신을 아낌없이 내어주는 사랑의 본성에서 출발하지 않은 것은 아무리 착해 보일지라도 예수님께서 말씀하신 ‘착한 행실’이 아닙니다. 하나님의 아들임에도 낮아지는 본성을 인하여 십자가를 질 수밖에 없는 ‘그리스도라는 생명’만이, 사람으로 하여금 하나님을 알지 못하는 어두움에서 하나님을 목격하게 만드는 참된 빛입니다. 또한 사람이 마땅히 지켜야 할 자기 자리를 떠나 부패하지 않도록 붙드는 유일한 소금입니다.

(산상수훈) 팔복 - 의를 위하여 핍박받는 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라

김홍덕 — Thu, 25 Jun 2026 08:00:34 +0900

우리가 앞에서 이야기해 온 일곱 가지 복은 가난이나 애통처럼 스스로의 고백과 시인에서 얻는 복이었습니다. 그런데 마지막 복은 조금 다릅니다. 남이 나를 대하는 상황, 그것도 칭찬이 아니라 오히려 핍박을 받는 것이 복이라고 예수님께서 말씀하십니다. 예수님의 말씀대로 일곱 가지 복이 나에게 임했다면 이제 평안을 누리고 형통할 것이라고 생각하는 것이 일반적인 사람들의 기대입니다. 그런데 예수님께서는 오히려 핍박을 받는 것이 복이라고 말씀하십니다. 이것은 우리가 받은 복이 진짜인지 검증하는 문제와 관련되어 있습니다.

성경이 말씀하는 믿음에 대한 핍박은 사실상 ‘이질감에 대한 공격’입니다. 여기서 사용된 원어는 ‘디오코(διώκω)’인데, 사냥감을 추격하듯 끈질기게 뒤쫓고 공격하는 것을 의미합니다. 바울이 사도가 되기 전 사울이었을 때, 믿는 사람들을 찾아다니며 핍박했던 모습에서 그 의미를 잘 확인할 수 있습니다. 하나님을 믿고 복을 받는다는 것은 이처럼 세상의 눈으로 볼 때 끝까지 배척해야 할 정도로 이질적인 존재가 되는 것을 의미합니다.

세상의 가치는 언제나 위를 향합니다. 크고 위대한 것을 추구합니다. 예수님께서 금식 후 마귀에게 받으신 시험을 보면 이것이 극명하게 드러납니다. 돌을 떡으로 만드는 기적, 다시 말해 율법을 완벽하게 지킬 수 있는 능력, 높은 곳에서 뛰어내려도 상하지 않는 초월적인 능력, 그리고 세상의 모든 권세를 얻는 것은 모두 위대함과 높아짐을 추구하는 가치의 정점이라 할 수 있습니다.

그러나 하나님의 의는 십자가입니다. 세상에서 가장 낮은 자리로 내려가 육신을 내어주며 섬기는 겸손과 낮아짐의 본성입니다. 이것은 세상의 가치와 완전히 반대되는 가치입니다. 동물의 세계든 인간 사회든 집단이 형성되면 그 공동체가 추구하는 이익과 가치에 동의하지 않는 부류는 언제나 배척당합니다. 이것이 바로 신앙인이 세상에서 핍박받는 이유입니다. 비싼 자재로 화려한 교회를 건축하고 최고급 오르간을 설치하는 것이 하나님께 영광이라고 여기는 가치관에 반하여, 진리는 오히려 낮아지는 데 있다고 말할 때 배척을 받게 됩니다. 이것이 성경이 말하는 핍박입니다.

그런데 많은 그리스도인이 이 핍박을 오해합니다. 예를 들어 회사가 바빠 주일 근무를 하기로 했는데, 교회에 가야 한다는 이유로 빠지겠다고 하여 직장 동료들에게 눈치를 받는 것은 성경이 말하는 핍박이 아닙니다. 특히 교회에 가지 않으면 하나님께 벌을 받아 재산이나 건강에 손해가 생길 것을 두려워하여 교회에 다니는 경우라면 더욱 그렇습니다. 그런 사람은 교회를 통해 세상적인 성공을 얻으려는 속셈을 가지고 있는 것이므로, 쉬는 날 일하여 임금을 조금 더 받으려는 사람보다 오히려 더 간사할 수 있습니다. 이것은 성경이 말씀하는 핍박이 아니라는 사실을 분명히 알아야 합니다.

예수님께서는 산상수훈 외에도 반복해서 핍박에 대해 말씀하셨습니다. 세상이 예수님을 미워하였으므로 제자들도 미워할 것이라고 하셨고, 제자들을 공회에 세우고 끌고 갈 것이라고도 말씀하셨습니다. 핍박은 그 정의 그대로 집요하게 따라옵니다. 많은 경우 예수를 믿고 교회에 다니는 사람은 사회 평균 이상의 도덕성을 갖게 됩니다. 그럼에도 세상은 여전히 신앙인을 배척합니다. 그 이유는 앞서 설명한 것처럼 서로 다른 가치를 추구하기 때문입니다.

그런데 생각해 보면 오늘날 사회는 과거처럼 신앙 자체를 핍박하지는 않습니다. 칭송하지는 않아도 어느 정도 용인하는 경향이 있습니다. 이것은 역설적으로 신앙이 주는 이질감이 희석되었다는 의미이기도 합니다. 그렇다고 해서 일부러 핍박을 받아야 좋은 신앙이라는 뜻은 아닙니다. 다만 진실한 신앙은 분명 세상의 가치에 역행하며, 그로 인해 선명한 이질감을 드러내게 되고 결국 핍박을 받게 됩니다.

예수님께서 핍박받는 자가 복이 있다고 말씀하신 이유는 핍박이 이질감이 증명하기 때문입니다. 앞서 설명한 것처럼 오해하고 있는 핍박이 아니라, 진정한 의미의 핍박을 받고 있다면 그것은 온전한 신앙의 증거로 삼을 수 있다는 뜻입니다. 이러한 사실은 복음의 순도가 높아질수록 더욱 깊이 체감하게 됩니다. 성경을 더 밝히 알게 될수록, 이러한 진리를 말하는 것이 얼마나 큰 위험을 동반하는지도 깨닫게 됩니다. 교회도 세상도 모두 크고 위대하며 편안해지는 것을 가치로 여기고 추구하는 시대에, 낮고 또 낮은 십자가의 도를 말한다는 것은 핍박을 감수하지 않고서는 어려운 일입니다.

예수님께서는 핍박받는 사람에게 천국이 그들의 것이 되는 복이 있다고 말씀하셨습니다. 팔복의 시작에서도 천국이 그들의 것이라고 말씀하셨는데, 여기서 다시 한번 같은 약속을 반복하여 확증하시는 듯합니다. 이는 핍박이야말로 우리가 어떤 나라의 백성인지를 드러내는 증거가 되기 때문입니다. 세상의 가치를 추구하지 않는다는 것은 곧 천국의 가치를 추구한다는 뜻이며, 그렇기에 하나님 나라의 백성이라는 사실이 드러나는 것입니다.

더 나아가 예수님께서는 사람들이 욕하고 핍박하며 거짓말로 괴롭힐 것이라고 말씀하셨습니다. 이건 빌라도의 뜰에서 예수님께서 직접 당하신 일이기도 합니다. 그리고 선지자들도 같은 핍박을 받았음을 상기시키시며, 이러한 일을 당할 때 하늘에서 받을 상이 크다고 약속하셨습니다.

우리가 함께 살펴 본 팔복은 위로나 배부름 같은 복을 받기 위해서 어떻게 해야 하는지에 관한 말씀이 아닙니다. 이 모든 것은 하나님께서 예수님을 이 땅에 보내신 이유에 관한 말씀입니다. 예수님을 보내셔서 사람에게 전하신 하나님의 뜻이 육신이 된 사람은 이런 상태일 것이라는 말씀입니다. 사람은 원래 그걸 목적으로 창조되었기 때문입니다. 즉 세상의 복이 아니라 하나님만이 모든 것인 ‘마카리오스(μακάριος)’라는 복을 받은 사람의 상태 혹은 정체성을 말씀하신 것입니다.

팔복을 마무리하면서 다시 한번 이 ‘마카리오스(μακάριος)’라는 성경이 말씀하시는 복을 상기하면 우리가 함께 이야기해 온 복들이 어떤 의미인지, 그 복은 어떤 사람이 받는 것인지 명확해 집니다. 세상의 가치를 추구하는 게 아니라 하나님께서 나를 창조하셔서 인생을 주신 목적이 내 인생의 목적이 되는 것이 하나님이 창조한 세상에서 유일한 복이라는 것을 알고, 그 창조 목적이 내 육신, 곧 내 삶이 되는 그리스도로 거듭난 삶을 사는 것, 그것이 예수님께서 말씀하신 복 있는 사람입니다.

이어지는 산상수훈 역시 이 복된 사람, 제자이자 하나님 아들의 삶입니다. 그 말씀들 역시 ‘~하라”는 말씀을 볼 게 아니라는 걸 팔복을 통해 알았으면 좋겠습니다. ‘~하라”는 곧 ‘그렇게 행하는 존재가 되라’는 말씀입니다. 우리가 하나님의 말씀을 생명의 말씀이라고 하지 않습니까? 생명은 그런 것입니다. 자기 만의 독특한 본성에서 비롯한 행동과 표현이 있는 게 생명입니다. 이게 없으면 죽은 것입니다. (야고보서) 이 관점으로 산상수훈을 이어가도록 하겠습니다.

(산상수훈) 팔복 - 화평케 하는 자는 복이 있나니 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것이요

김홍덕 — Wed, 24 Jun 2026 08:00:12 +0900

여기에 나오는 화평은 우리가 너무나도 잘 아는 샬롬(שָׁלוֹם, Shalom)입니다. 우리 신앙에서 너무 유명한 단어기 때문에 굳이 헬라어인 에이레네(εἰρήνη)를 사용하지 않고 익숙한 샬롬으로 설명을 이어가겠습니다. 참고로 예수님께서 부활하신 이후에 제자들에게 말씀하신 평안은 에이레네(εἰρήνη)입니다.

평안은 다툼이나 갈등이 없는 상태를 말하기도 합니다만, 우리는 하나님께서 사람을 향해 가지신 뜻, 더 상세히는 사람을 창조하신 목적을 중심으로 이야기를 계속 이어왔으므로 목적을 기준으로 말씀드리겠습니다. 목적을 기준으로 평안을 정의하면, 평안은 ‘목적이 달성된 안정된 상태’를 말합니다. 산업계에서 공장에 있는 크고 복잡하며 때로 위험할 수 있는 기계들이 비록 굉음과 열을 내고 있어도, 설비를 운전하는 목적과 의도대로 돌아가고 있으면 ‘안정적인 상태’라고 말합니다. 성경에 나오는 샬롬, 즉 평안이 바로 이런 의미의 말입니다. 삶의 조건이 거칠게 요동칠지라도 창조주의 목적대로 가동되고 있다면, 그 사람은 이미 안정된 평안 속에 있는 것입니다.

이런 관점에서 보면 선악과를 먹고 숨은 아담을 향한 “네가 어디에 있느냐?”라는 질문은 아담이 평안하지 않은 상태에 있음을 말씀하고 있다고 볼 수 있을 것입니다. 하나님이 정한 자리를 벗어나서 하나님처럼 되려고 자기가 선과 악을 판단하는 존재가 된 아담에게는 평안이 없었습니다. 만족의 동산(에덴동산)에서 쫓겨났다는 게 그 증거입니다. 또한 그게 예수님께서 말씀하시는 이 복이 없는 시절의 모든 사람의 모습이기도 합니다.

예수님께서는 화평케 하는 자는 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것이라고 하셨습니다. 그리고 예수님께서 십자가에 달리시므로 사람이 하나님이 정한 자리를 알고 그 자리로 돌아가는 화평, 곧 구원을 베푸셔서 이 복의 실체를 몸소 보이셨습니다. 예수님께서 십자가에 달리셨을 때 아래에 있던 백부장이 “그는 실로 하나님의 아들이었도다”라고 고백하는 장면이 이 일곱번째 복의 완벽한 실체입니다.

예수를 향하여 섰던 백부장이 그렇게 운명하심을 보고 가라사대 이 사람은 실로 하나님의 아들이었도다 하더라 (막 15:39)

따라서 화평케 한다는 건 싸움을 말리고 중재하는 것과 같은 게 아닙니다. 사람을 하나님께서 정한 목적 안으로 인도하여 존재 목적이 달성된 안정된 평안(구원)을 누리게 하는 것입니다. 이 화평은 십자가를 질 때 끼칠 수 있습니다. 예수님처럼 내 십자가를 지고 예수님을 따라가면 그 모습을 보는 사람이 하나님께서 자기를 창조한 목적을 회복하여 안정된 상태가 됩니다. 그것이 화평케 하는 것입니다. 그렇게 나를 통해 화평을 얻은 사람은 나를 향하여 “그는 하나님의 아들”이라고 고백하게 됩니다. 하나님의 아들을 만나지 못하는 구원은 없기 때문입니다.

또한 이런 관계는 내가 평안을 얻은 사람의 마음에 하나님의 창조 목적으로만 채워지게 만듭니다. 마음이 청결하게 되는 것입니다. 그러면 그는 사람인 나에게서 하나님을 보게 됩니다. “나를 본 자는 아버지를 보았다” 하신 말씀을 기억하면, 하나님의 아들이라 일컫는 사람을 만난 것은 곧 하나님을 본 것입니다. 자기 십자가를 지고 가는 사람은 이처럼 화평케 하는 하나님의 아들이 되는 것입니다.

이것은 우리 구원의 법이 가진 본질입니다. 십자가에 달리신 예수님을 하나님의 아들로 고백하는 게 우리의 구원이므로 예수님께서는 우리에게 화평을 끼치신 것이고, 우리는 그분으로 인하여 우리 마음에 하나님이 나를 창조한 목적으로 채워지는 평안과 청결한 상태를 얻었습니다. 그리하여 육신으로 오신 예수님을 하나님의 아들로 고백하고 만나며, 또 그렇게 십자가를 지고 예수님을 따라가는 사람의 모습에서 비로소 하나님을 만나게 되는 것입니다. 그리고 이것은 하나님 나라, 곧 천국에서 가장 큰 복인 것입니다.

(산상수훈) 팔복 - 마음이 청결한 자는 하나님을 볼 것임이요

김홍덕 — Tue, 23 Jun 2026 08:00:49 +0900

여기서 말씀하시는 청결은 청소가 잘 된 깨끗한 상태를 말하는 게 아닙니다. 있어야 할 게 온전하게 있는 상태를 말합니다. 마태복음 12장(43-45절)에 더러운 귀신이 사람에게 나갔다가 쉬기를 구하지 못하다 다시 원래 사람에게 가니 심령이 소제되고 수리된 것을 보고 더 악한 귀신들을 데리고 왔다는 예수님의 비유가 있습니다. 이처럼 단지 깨끗하게 된 상태는 청결이 아닙니다. 성경이 말씀하시는 청결은 있어야 할 자리에 있어야 할 것만 있는 상태를 말합니다.

헬라어 원어 역시 이런 의미인데, 사용된 카다로스(καθαρός)는 우리가 잘 아는 카타르시스(정화)의 어원이기도 합니다. 이 청결은 굳이 헬라어나 원어적 의미를 생각하지 않아도, 우리가 온전히 하나님만 바라는 심령으로 하나님 앞에 나아가야 한다는 믿음의 기본만 생각해도 예수님의 의도를 알 수 있는 말입니다.

우리는 지금까지 하나님께서 사람을 창조하신 뜻, 나에게 육신을 주시고 인생을 살게 하신 뜻을 핵심으로 팔복에 관해 이야기해 왔습니다. 우리는 하나님께서 나를 창조하신 목적, 하나님의 의와 뜻이 가난함을 인정하고 애통해 할 때 하나님 나라에 속하게 되고, 하나님을 알지 못하는 상태와 자리에서 하나님의 의가 본성이 된 그리스도 안으로 불러 내시는 위로를 주시는 분이라는 이야기를 했었고, 그 하나님의 의에 의해 낮아지고, 하나님의 의에 목말라 할 때 배부르게 하신다는 약속의 말씀들을 묵상해 왔습니다. 그리고 부유하게 된 하나님의 의로 사람들을 긍휼히 여기는 삶도 이야기했습니다. 그 삶이 바로 십자가를 지고 예수님을 따라가는 삶이라는 것까지.

그리고 이제 예수님께서는 청결을 말씀하십니다. 마음에 온전히 하나님만 있는 상태, 원래 창조하신 의도대로 하나님의 성품을 표현하는, 하나님의 말씀만이 심령에 있는 청결한 사람이 받는 복을 말씀하십니다. 그 복은 하나님을 보게 되는 복이라고 말씀하십니다.

원래 사람은 하나님을 볼 수 없습니다. 회전하는 그림자도 없는 영이시기에 육신의 눈으로 볼 수 없기도 하지만 하나님을 만나면 죽을 것이기 때문입니다. 하지만 그건 하나님께서 사람에게 뜻하신 계획(말씀, 로고스)와 의가 인생의 목적이 아닌 사람의 이야기입니다. 오히려 하나님의 말씀이 육신이 된 거듭난 사람은 하나님과 하나가 됩니다. 하나님을 볼 수 있는 정도가 아니라 하나님의 의라는 내용과 하나님의 의를 표현하는 육신의 삶이라는 형식이 하나가 되는 은혜를 누리게 됩니다. 이것이 하나님을 보고, 하나님과 하나가 되는 사람의 모습입니다. 사람이 이렇게 되려면 그의 모든 것이 하나님께 합당한 청결의 상태여야 하는 건 너무나 당연한 것입니다.

마음이 청결한 사람은 여호와 하나님을 만나는 것에만 그치지 않습니다. 살아가면서 인생의 순간마다, 또 마디마다 하나님을 만납니다. 자기 마음에 하나님만으로 청결하니 온전히 세상을 경영하시는 하나님의 섭리들 속에서 항상 하나님을 만납니다. 이것이 진정한 복인데, 이렇게 마음에 하나님의 뜻만 있는 청결한 사람은 살면서 늘 하나님을 보기에 말 그대로 하나님과 동행하며 평안과 만족(에덴)을 누립니다.

여호와는 나의 목자시니 내가 부족함이 없으리로다(시 23:1)

우리는 하나님을 만난다는 걸 신비로운 현상으로 생각합니다. 얼굴의 광채와 신비롭고 영화로운 후광을 입고 나타나시는 하나님을 만나는 것으로 생각합니다만, 사실 하나님은 사람 가운데 계십니다. 잊지 말아야 하는 건 사람 안에 거하시려고 사람을 창조하셨다는 것입니다. 그래서 마므레 나무 아래에서 소돔과 고모라를 향하던 주의 사자들을 아브라함은 그들을 “주”라 칭하여였고, 그들이 나중에 사라에게 말씀하실 때는 “여호와께서”라고 하였고(창 18장), 요셉을 만난 시위대장 보디발(창 39:3)과 바로 왕(창 41:38-39)도 요셉을 보는 것이 하나님을 만난 것이라고 했으며, 결정적으로 육신으로 오신 예수님께서 “나를 본 자는 아버지(하나님)를 보았거늘…”(요 14:9)이라고 말씀하셨습니다.

그러므로 마음에 하나님만이 거하는 청결한 사람의 눈에는 세상의 모든 경영이 하나님의 일하심으로 보일 것이며, 또한 자기 안에 있는 하나님의 의를 위한 삶에 함께하고 동행하는 사람이 하나님처럼 보일 것입니다. 무엇보다 하나님의 성품을 표현하시겠다는 하나님의 창조 목적 자체가 낮고 겸손한 마음으로 사람을 섬기며 사랑하는 것이므로 그 목적만으로 충만한 마음이 청결한 사람은 말씀대로 무슨 일을 하든지 주께 하듯 행할 수밖에 없습니다.

무슨 일을 하든지 마음을 다하여 주께 하듯 하고 사람에게 하듯 하지 말라 (골 3:23)

사람은 원래부터 하나님의 형상대로, 하나님의 성품을 표현하는 존재로 창조되었습니다. 그런데 그 사람을 통해 하나님을 만날 수 없다면 사람이 하나님을 만날 수 있는 방법은 없습니다. 예수님께서 우리와 같은 육신으로 이 땅에 오신 것도 같은 이유입니다. 사람의 마음에는 원래 하나님만 거하시는 곳입니다. 그렇게 창조되었습니다. 마음이 청결하다는 건 그 목적대로 하나님만 계시는 상태입니다. 이런 사람은 하나님의 눈으로 세상을 봅니다. 그래서 세상을 경영하시는 하나님의 섭리가 보입니다. 또한 사람을 통해 말씀하시는 하나님도 볼 수 있습니다. 심령에 하나님이 계시지 않으면 하나님의 뜻을 찾느라 인생을 소비합니다. 하나님의 창조 목적대로 마음에 하나님이 계신 청결한 사람은 언제나 하나님을 보는 복을 누리게 됩니다.

(산상수훈) 팔복 - 긍휼히 여기는 자는 긍휼히 여김을 받을 것임이요

김홍덕 — Mon, 22 Jun 2026 08:00:57 +0900

긍휼이라는 말은 우리가 익히 잘 아는 의미 그대로입니다. 남이 받는 고통에 대한 배려와 자비 그리고 고통을 해소해 주려는 마음입니다. 원어인 헬라어 엘레오스(ἔλεος)나 히브리어 역시 같은 의미입니다. 다만 우리가 생각해야 할 것은 긍휼을 유발하는 고통이 무엇이냐는 것입니다. 당연히 우리가 살면서 겪는 질병과 가난 같은 육신의 고통도 포함되겠지만, 가장 근원적인 것은 우리가 줄곧 이야기해 오고 있는 존재의 목적에 대한 어두움입니다. 자기 존재의 목적과 삶의 의미를 모른 채 그냥 견디듯 살아가는 사람이 천국에 속한 자가 긍휼을 베풀어야 하는 고통을 겪고 있는 사람입니다.

이는 팔복 이후 6장에 나오는 구제도 같은 맥락입니다. 구제라는 것 역시 하나님의 뜻을 몰라 방황하는 상황에서의 구제가 성경이 말씀하시는 구제의 본질입니다. 이렇듯 가장 중요한 고통과 결핍을 돕는 것이 진정한 긍휼입니다. 따라서 하나님의 의에 대해 어두워 인생의 목적을 알지 못하는 사람에게 그것을 알려주는 긍휼을 베풀려면 먼저 자기 안에 그 하나님의 의와 뜻이 있어야 함은 너무나 당연합니다. 긍휼에 관한 복 이전에 말씀하신 복이 있는 사람이 바로 그런 사람입니다. 하나님 나라에 속하고, 의가 풍요한 사람이어야 긍휼을 베풀 수 있습니다.

하나님의 마음이기도 한 이 긍휼은 사실 그리스도의 본성입니다. 회개하지 않는 사람들에 실망한 예레미야가 다시는 하나님의 말씀을 전하지 않겠노라 다짐을 해도 자기 마음이 불 붙는 것 같아 견딜 수 없어 다시 핍박을 받으면서도 하나님의 말씀을 선포하는 본성이 바로 그리스도라는 생명 속에 있는 긍휼의 본성입니다.

내가 다시는 여호와를 선포하지 아니하며 그 이름으로 말하지 아니하리라 하면 나의 중심이 불붙는것 같아서 골수에 사무치니 답답하여 견딜 수 없나이다 (렘 20:9)

또한 긍휼은 남는 여분을 나누는 게 아닙니다. 자기 육신을 내어주는 희생입니다. 이는 예수님께서 자기 육신을 하나님의 의를 알지 못하는 우리를 위해 내어 주심과 같습니다. 이것이 그리스도라는 생명이 가진 긍휼이라는 본성입니다. 예수님께서 우리에게 자기 십자가를 지고 따라 오라고 하셨으니 우리 역시 하나님의 의를 알지 못하는 사람을 위하여 육신을 내어주는 게 긍휼입니다.

이걸 내 몸을 십자가에 못 박는 것과 같은 형식의 준수로 생각하면 안 됩니다. 육신을 내어 준다는 건 크게는 목숨을 내어 주는 것이지만, 근본은 내 육신의 수고를 내어주는 것입니다. 예수님께서 제자들의 발을 씻기신 것처럼 하나님의 의를 알지 못하는 사람을 위하여 먼 길을 가고, 굳이 하지 않아도 되는 육신의 수고를 감당하는 것이 육신을 내어주는 십자가의 삶이 긍휼입니다. 이런 희생 없는 긍휼히 여김은 없습니다. 말로 되는 긍휼을 말씀하시는 게 아닙니다.

긍휼을 베풀면 긍휼히 여김을 받는다는 건 당연히 하나님께서 우리를 긍휼이 여기신다는 의미이기도 하지만 하나님의 아들인 형제들끼리 하나님의 의를 나누고 보증하는 혜택을 말씀하시는 것으로 보는 것이 더 매끄럽습니다. 이는 뒤에 나오는 하나님을 볼 것이라는 말씀과도 연결됩니다. 내가 영적으로 궁핍할 때 돕는 형제의 모습은 분명 나에게 하나님의 모습으로 보일 것이기 때문입니다.

이는 더 나아가 교회라는 공동체의 역할로 확장할 수도 있습니다. 하나님을 믿는 사람은 무엇을 먹을까 염려하는 사람이 아니며, 육신을 향한 위협으로 그리스도 안에서 끊을 수 없는 사람입니다. 육신의 환난을 느끼지 못하는 건 아니지만 성도에게 있어 진정한 고통은 하나님의 의로 인한 고통과 핍박일 것입니다. 이런 고통을 긍휼한 마음으로 서로 위로하며, 보증하는 곳이 교회 곧 그리스도의 공동체라는 걸 생각하면 바로 알 수 있는 말씀입니다.

(산상수훈) 팔복 - 의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 저희가 배부를 것임이요

김홍덕 — Sun, 21 Jun 2026 08:00:53 +0900

성경에서 ‘의’에 주리다고 하셨다면, 그것은 말할 것도 없이 ‘하나님의 의’에 대한 갈증을 뜻합니다. 이 관점에서 보면 네 번째 복인 의에 주리고 목마른 자의 복은 첫 번째인 심령이 가난한 자의 복과 결이 같습니다. 가난함이 천국을 얻듯이, 하나님의 의에 주리고 목마른 사람은 하나님의 의로 충만한 사람이 됩니다. 하나님의 의로 채워야 할 빈 그릇인 사람이 마땅히 채워야 할 하나님의 의로 채워지는 것이 온전한 배부름입니다. 그리고 이 배부름은 이어 나오는 다섯 번째 복인 ‘긍휼히 여기는 것’과도 필연적으로 연결됩니다. 내가 굶주려 결핍된 상태에서는 다른 사람에게 긍휼을 베풀 수 없기 때문입니다.

앞서 설명한 대로 이 의는 ‘하나님의 의’이며, ‘하나님의 의도’라는 말로 이해해도 좋습니다. 우리는 앞서 우리를 향한 하나님의 의와 뜻이, 육신을 가진 삶을 통해 하나님의 성품을 표현하는 것임을 알았습니다. 그 표현할 내용은 예수님께서 보여주신 ‘십자가를 지는 본성’에서 비롯된 삶입니다. 따라서 여기서 의에 주리고 목마르다는 것은 십자가를 지고 예수님을 따라가려는 소망과 간절함입니다. 이 십자가의 삶에 허기와 갈증을 느끼는 사람은 당연히 천국을 얻고, 하나님의 삶을 맡은 자리로 옮겨지는 위로를 받습니다.

우리가 많이 들었지만 정확한 의미를 잘 정의하지 못하는 선악과를 먹은 상태가, 바로 자기 의로 사는 사람의 삶과 상태입니다. 선악과를 먹었다는 것은 선과 악을 함께 가졌다는 뜻으로, 곧 선과 악을 사람이 스스로 판단한다는 뜻입니다. 사람이 서로 갈등을 일으키는 이유는 모두 자기가 옳다고 주장하는 서로 다른 선악 기준의 충돌입니다. 이렇게 사는 것이 바로 자기 뜻대로 사는 모습이며, 하나님의 창조 목적대로 길들여지지 않은 상태입니다.

하나님의 복이 있는 사람은 이렇게 자기 뜻대로 살다가 고난을 겪으며 자기 뜻이 꺾이고 낮아지는 과정을 거치게 됩니다. 그런 과정을 통과하지 않은 사람은 절대로 하나님의 의에 주리고 목마르지 않습니다. 죽을 때까지 자기가 옳다는 의로움으로 살아갑니다. 당연히 주변의 사람들에게 많은 상처를 주며 갈등을 겪기 마련입니다. 이런 사람에게는 하나님의 뜻이 그 안에 없으므로, 십자가를 지고 예수님을 따라가는 삶에 갈증을 느끼지 않습니다. 당연히 하나님의 의로 배부르게 되는 구원의 복도 누릴 수 없습니다.

여기서 우리는 “구하면 얻을 것”이라는 예수님의 말씀을 기억하게 됩니다. 의에 주린 사람은 당연히 하나님의 의를 구합니다. 땅의 먹을 것과 마실 것의 결핍을 배고픔으로 여기는 사람은 오직 그것 만을 구할 것입니다. 반면 그 나라와 그 의를 구하는 사람은 바로 하나님의 의에 주리고 목마른 사람입니다. 그 나라와 의를 먼저 구하는 일이 쉬워 보여도, 하나님의 나라와 의에 배고프지 않은 사람은 결코 그것을 구하지 않습니다.

심령이 가난한 복을 받아 하나님께서 사람을 창조하신 목적을 알아 인생의 목적을 발견하게 되면, 너무나도 당연히 그 목적을 향한 갈증이 생겨납니다. 사실 이것은 거의 동시에 일어나는 일로, 존재 목적이 가난하다는 것은 곧 그 의와 뜻에 주리고 목마르다는 뜻입니다. 예수님께서 십자가에 달리셔서 친히 보여주신 것이 바로 이 하나님의 의, 곧 그 나라의 의입니다. 즉, 이 의의 실체는 다름 아닌 십자가의 도입니다.

그러므로 심령이 가난하고 의에 주린 사람은 십자가를 지고 예수님을 따라가는 삶에 대한 소망을 간구하게 됩니다. 자기 십자가를 지고 나를 따라오라는 예수님의 말씀대로 살아갈 뿐입니다. 그러므로 예수님께서는 약속대로 이 간구를 당연히 다 들으실 것이며, 우리는 마침내 얻을 것입니다. 본래 그러라고 창조된 존재가 바로 사람이기 때문입니다. 피조물이 창조주께 창조 목적을 구하는데 주시지 않을 리가 없습니다. 그렇게 반드시 채워 주신다고 약속하셨기에 우리는 배부르게 됩니다.

(산상수훈) 팔복 - 온유한 자는 복이 있나니 땅을 기업으로 받을 것임이요

김홍덕 — Sat, 20 Jun 2026 08:00:30 +0900

‘온유’는 성경 속 진짜 의미와 우리가 일반적으로 생각하는 개념 사이에 가장 큰 간극을 보이는 단어 중 하나입니다. 대개 우리는 온유하다고 하면 성품이 착하고 부드러우며 유연한 모습을 떠올립니다. 하지만 성경이 모세를 향해 세상에서 가장 온유한 사람이라고 말씀하고 있다는 걸 들으면, 우리가 생각하는 온유와 성경의 온유가 다르다는 걸 알게 됩니다. 성경 속 모세는 우리가 아는 온유와 달리 부드럽고 순한 인물로 생각하기 어렵지만. 성경은 모세를 세상에서 가장 온유한 사람이라고 말씀합니다. 애굽 관원을 쳐 죽이고, 백성들의 범죄 앞에서 돌판을 던져 깨부수었던 거친 모세를 우리가 일반으로 가진 온유의 개념으로 가장 온유하다고 할 수 있을까요?

이 사람 모세는 온유함이 지면의 모든 사람보다 승하더라 (민 12:3).

산상수훈을 비롯해 성경이 말씀하시는 온유는 헬라어로 ‘프라위스(πραΰς)’라는 단어를 사용합니다. 이 단어는 ‘고난을 통해 낮아진 자’라는 의미를 지니고 있습니다. 좀 더 의역해보면 자기 맘대로 살던 사람이 하나님의 뜻대로 사는 사람이 된 상태를 말한다고 할 수 있습니다. 이렇게 보면 성경이 말하는 온유함이 어떤 걸 말하는지 좀 더 쉽게 이해할 수 있습니다. 헬라어를 알아야 성경을 바로 알 수 있다고 말한다면 그건 오히려 율법주의가 되겠지만, 이렇듯 성경의 행간에 부합하는 단어의 의미는 찾아서 보면 분명 유익합니다.

사람이 자기 존재의 목적을 모른 채 살아간다는 것은, 결코 가만히 멈춰 서 있는 정적인 상태가 아닙니다. 존재의 이유를 잃어버렸기에, 인간은 필연적으로 자기 생각과 고집으로 인생의 목적을 임의로 정의하고 그것을 향해 맹렬히 달려가게 되어 있습니다. 이게 바로 선악과를 먹은 상태이기도 한데, 사람이 스스로 ‘인생은 이렇게 사는 게 옳은 것’, ‘이렇게 살아야 행복한 것’이라고 규정하는 태도가 선악과를 먹은 상태라는 증거입니다. 창조주의 뜻과 상관없이, 자기가 주인이 되어 무엇이 옳고 그른지 선과 악을 스스로 정의하며 살아가는 사람의 모습입니다. 상태가 성경이 말씀하시는 선악과를 먹은 상태입니다. 많은 곳에서 설명한 선악과를 조금만 더 설명하면, 사람(the Man)의 근원적인 죄는 악한 열매(악과)을 먹어서가 아니라, 자기 기준으로 선과 악을 판단하는 자리로 가버렸다는 게 사람의 원죄인 선악과를 먹은 상태입니다.

그렇게 하나님의 창조 목적을 상실한 채, 자기가 옳다고 여기는 바를 추구하며 열심히 살아가는 인생은 하나님이 맡기신 인생을 태연하게 자기 소유로 착각(도둑질)하고, 자기가 가진 선악의 기준으로 사람과 세상을 판단하며 살아가는 게 바로 하나님처럼 되려는 교만입니다. 바로 이 교만의 상태에서 벗어나, 마침내 하나님의 통치와 뜻 아래 순종하는 사람이 바로 예수님이 말씀하시는 ‘온유한 사람’입니다. 예수님께서 말씀하시는 복 있는 사람은 바로 이런 사람입니다.

이 복된 사람이 얻게 되는 보상 아니 받는 복은 다름 아닌 ‘땅을 기업으로 받는 것’입니다. 우리는 여기서 성경이 말하는 ‘땅’이 본래 흙으로 지어진 성도 자신을 의미한다는 사실과, 그 땅의 진짜 주인이 하나님이시라는 이치를 기억해야 합니다. 그래야 이 말씀의 진짜 행간이 선명하게 다가옵니다.

땅을 기업으로 받는다는 것은, 흙으로 지어진 내 인생을 하나님께서 충성스럽게여겨 청지기로 온전히 맡기신다는 의미입니다. 당연히 여기서 말씀하시는 기업은 세상의 사업체나 부동산 같은 물질적 자산이 아닙니다. 하나님께서 맡기셨다는 하나님의 의도와 뜻을 이루라는 거룩한 ‘소명(Calling)’입니다. 즉, 내 인생을 내 고집대로 낭비하지 않고, 나를 지으신 하나님께서 나를 청지기로 세워 하나님의 성품을 이 땅에 온전히 표현해 내도록 내 삶을 온전히 맡기신다는 뜻입니다. 이것이 존재를 인식하는 존재인 사람이 누리는 복입니다.

자기 뜻대로 날뛰며 인생을 내 소유라 여기며 자기가 하나님인양 선과 악을 마구 판단하는 선악과를 먹은 상태의 사람에게는 하나님께서 인생을 맡기시지 않습니다. 사람이 자기 것으로 착각한 절도 상태일 뿐입니다. 하나님께서 사람을 창조하신 목적을 사람으로 몰라 심령이 가난했고, 그래서 애통했으며, 그 뜻을 알기까지 야곱처럼 곤고한 삶을 살고, 양을 치며 낮아진 모세 같은 사람, 즉 온유하게 된 사람에게만 하나님께서는 인생을 맡기십니다.

이렇게 보면 지금까지 우리가 살펴본 1, 2, 3복은 모두 하나의 사슬처럼 연결되어 있음을 알 수 있습니다. 하나님께서 상실의 터에서 우리를 불러내어 위로하신다는 것 자체가, 우리를 내 인생의 주인이 아닌 하나님의 '청지기'로 세우신다는 선언입니다. 그리고 우리가 위임받은 진짜 기업은 나를 창조하신 하나님의 뜻을 이 땅에 수행하는 사명입니다. 앞으로 우리가 이어갈 4복에서 8복까지의 모든 말씀 역시, 정확히 이 하나의 궤를 같이하고 있음을 보게 될 것입니다.

이처럼 ‘존재의 목적’이라는 일관된 주제를 기반으로 팔복을 풀어가는 것은, 남달리 성경을 풀어가는 특별한 열쇠나 자의적인 관점이 아닙니다. 성경 창세기 1장에서 분명하게 밝히신 하나님의 뜻이자 우리를 창조한 목적은 분명 하나님께서 당신의 성품과 형상을 표현하는 것입니다. 성경 전체를 관통하는 단 하나의 주제가 바로 이것이므로 팔복이나 산상수훈뿐만 아니라, 성경의 모든 구절은 마땅히 이 관점에서 읽어내야 합니다. ‘수학의 정석’을 붙잡고 영어 문법을 깨우칠 수 없듯이, “하나님의 성품을 표현하기 위해 인간을 창조하셨다”는 이 성경의 주제를 벗어나서는 성경의 단 한 구절도 올바르게 이해할 수는 없습니다.

(산상수훈) 팔복 - 애통하는 자는 복이 있나니 저희가 위로를 받을 것임이요

김홍덕 — Fri, 19 Jun 2026 08:00:05 +0900

다음으로 이어지는 말씀은 애통하는 자의 복입니다. 사실 ‘애통하다’는 것은 사회적으로나 환경적으로 결코 복된 상황이 아닙니다. 그러나 성경은 외모나 겉으로 드러난 행위에 관한 말씀이 아님을 안다면, 이 애통함 역시 세상이 말하는 단순한 슬픔이나 신세 한탄을 지칭하는 것이 아님을 알 수 있을 것입니다. 오히려 이 애통함은 앞서 우리가 정의한 ‘인간의 존재 목적’과 필연적인 연관이 있습니다.

여기에 나오는 애통의 헬라어 원어는 ‘펜데오(πενθέω)’입니다. 이렇게 원어의 언급하는 이유는 헬라어를 알아야 성경을 이해할 수 있기 때문이 아닙니다. 우리가 성경에 나오는 단어들을 그저 자기가 알고 있는 의미로 고민 없이 해석하면서 성경을 문자적으로 이해하는 타성에서 벗어나기 위함입니다. 다행히 요즈음은 세상이 좋아져서 제미나이(Gemini) 같은 AI를 활용하면 성경 원어의 사전적 의미 정도는 누구나 손쉽게 찾아볼 수 있으니, 딱히 대단한 것도 아닙니다. 필자가 진정으로 의도하는 바는 따로 있습니다. 복이라고 하면 무조건 ‘재물’이나 ‘건강’으로 확정하는 아쉬움, 그래서 성경을 문자적으로 보면서 세상의 복을 얻는 매뉴얼로 인식하지는 말자는 취지입니다.

예수님께서는 이 애통함이 있는 자가 도리어 복이 있다고 선언하셨습니다. 이 ‘펜데오’라는 단어는 구약 성경에서 야곱이 그의 가장 사랑하는 아들 요셉이 죽었다고 믿었을 때, 창자가 끊어지는 듯한 비통함 속에서 터뜨린 극한의 통곡을 표현할 때 사용되었습니다. 이로 통해 볼 때, 성경이 말하는 애통은 내 삶의 가장 절대적인 본질이 통째로 날아간 ‘절대적 상실의 상태’를 의미합니다. 그리고 사람은 신비롭게도 이러한 실존적 상실을 결코 망각하지 못합니다. 그 애통함을 유발한 본질적인 결핍을 평생토록 그리워하고 소망하게 되어 있습니다. 첫번째 복에서 자기가 존재한다는 사실은 알지만 정작 그 삶의 목적을 알지 못하는 절대 결핍을 인지하는 것이 복이었다면, 여기서 말씀하시는 복은 그 존재의 목적을 상실해 버린 나의 어두움을 인한 애통함이 우리에게 복임을 말씀하십니다. 이렇듯 내 안의 근원적인 목적 상실을 아파하며 창조주 앞에서 애통해 하는 자가 그것을 다시 얻으려고 하나님을 갈망하는 것은 너무나 당연한 이치이며, 그렇기에 이 애통함이 있는 사람이 복 있는 사람인 것입니다.

예수님께서는 이런 애통함이 있는 사람은 마침내 위로를 받게 될 것이라고 말씀하십니다. 그런데 이 위로 역시, 우리가 위로라고 하면 반사적으로 생각하는 ‘등을 토닥여 주며 슬픔을 달래는 감상적인 위로’에 한정되는 것이 아닙니다. 여기에 사용된 헬라어 ‘파라칼레오(πα라καλέω)’는 우리가 잘 아는 ‘보혜사 성령(파라클레토스)’의 어원이기도 합니다. 이 단어는 본래 ‘곁으로 부르다’라는 의미를 가지고 있습니다. 이를 애통함과 연결하면, 존재의 목적을 상실한 가난을 애통해 하는 상태에 있는 사람을 창조주 하나님께서 곁으로 불러내신다는 뜻입니다. 그리하여 하나님의 뜻이 온전히 육신이 되신 예수 그리스도와 같은 정체성을 가진 사람으로 세우시는 것입니다. 아주 간략하게 요약한다면, 사람을 구원의 자리로 불러내셨다는 뜻입니다.

결국 하나님 편에 나란히 세운다는 이 위로는 곧 우리의 거듭남입니다. 존재의 목적이 결핍되었음을 애통하는 사람을 불러내어 하나님의 뜻(창조 목적)을 아는 자리로 부른다는 건, 그리스도의 생명으로 거듭나게 하신다는 것입니다. 목적을 알지 못해 방황하던 절대적 상실을 애통하는 사람을 하나님이 정한 존재 목적이 생명의 본성이 되어 삶이 되도록 하시는 게 애통하자가 받는 ‘위로의 복’입니다.

결국 하나님 편에 나란히 세운다는 이 위로는 곧 우리의 거듭남입니다. 존재의 목적이 결핍되었음을 애통하는 사람을 불러내어 하나님의 뜻(창조 목적)을 아는 자리로 부른다는 건, 그리스도의 생명으로 거듭나게 하신다는 말과 같습니다. 목적을 알지 못해 방황하던 절대적 상실을 애통하는 사람을 하나님이 정한 존재 목적이 생명의 본성이 되어 삶이 되도록 하시는 위로를 주신다는 말씀입니다.

(산상수훈) 팔복 - 심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이요

김홍덕 — Thu, 18 Jun 2026 10:30:07 +0900

예수님께서는 가장 먼저 “심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이요”(마 5:3)라고 말씀하셨습니다. 사람들은 보통 이 말씀을 듣고 ‘내가 어떻게 심령을 가난하게 만들면 천국을 내 것으로 얻겠구나’라고 생각합니다. 여기서 천국이 내 것이 된다는 건 천국 시민이 되어 그 통치 안으로 들어간다는 의미입니다. 그런데 진짜 심각한 문제가 있습니다. 정작 ‘심령이 가난해진다’는 게 구체적으로 무엇인지 모른다는 사실입니다. 아마도 사람들은 극심한 곤경에 처하거나 삶이 무너져 마음에 여유가 없는 여유의 가난함을 떠올릴지 모릅니다. 하지만 그건 그냥 말 그대로 형편이 궁핍한 것일 뿐입니다. 성경이 말하는 가난은 ‘무엇에 대해 궁핍한가’가 핵심이며, 그것은 바로 ‘천국(하늘의 뜻)에 대한 궁핍함’입니다.

그렇다면 이 가난함이 단순히 천국에 가고 싶어 하는 종교적 소망을 뜻할까요? 그것도 100% 맞는 답은 아닙니다. 천국을 갈망하는 건 가난의 ‘결과’일 뿐, 궁핍의 ‘대상’ 그 자체는 아니기 때문입니다. 여기서 말하는 가난은 다름 아닌 ‘하늘의 뜻’에 주려 있는 상태입니다. 이는 우리가 나중에 함께 살펴볼 주기도문의 첫머리, “뜻이 하늘에서 이룬 것 같이 땅에서도 이루어지이다”라는 말씀을 상기하면 명확해집니다. 그러니까 심령의 궁핍이란 하늘의 뜻이 내 안에 없음을 애통해 하는 가난입니다. 다시 말해, 내 안에 하늘의 뜻이 비어 있음을 절감하여 오직 하나님의 뜻 만을 갈망하는 사람, 그리하여 천국의 법을 구하는 자에게 천국 시민의 권세가 임한다는 선포입니다.

이는 일반적인 논리로 보아도 너무나 당연한 해석입니다. 하늘나라에 들어가려면 마땅히 하늘의 뜻과 법이 내 삶의 기준이 되어야 합니다. 예를 들어 미국으로 이민을 가려면 미국의 정신과 의도가 녹아 있는 그 나라의 법을 배우고 따라야 합니다. 그걸 모른 채 미국 땅에 덩그러니 떨어졌을 때 느끼는 막막함과 답답함, 그것이 바로 심령의 가난함에 비유될 수 있습니다. 우리가 하나님 나라에 속한 시민이 되려면 그 나라의 의와 법도를 알아야 하는 건 지극히 당연한 이치입니다.

그러므로 우리는 이 가난함을 도리어 ‘복’이라고 선언하신 예수님의 진짜 의도를 뚫어보아야 합니다. 하늘의 뜻이 자기 심령에 없어서 그것을 간절히 목말라 하는 사람, 그리하여 창조주 앞에 서서 '인간의 존재 목적'을 구하는 사람이 바로 여기서 말씀하시는 복이 있는 사람입니다. 이 복은 다름 아니라, 내가 왜 창조되었는지 몰라 방황하던 절대적 결핍의 상태에서 벗어나, 마침내 내 존재의 ‘목적이 충족된 상태(본질의 완성)’로 나아가는 복입니다. 그렇기에 성경은 여기에 존재 목적의 달성을 뜻하는 ‘마카리오스’라는 신성한 단어를 배치한 것입니다.

사람들은 가난과 궁핍이라는 단어를 들으면 반사적으로 물질적인 결핍을 떠올립니다. 하지만 공중 나는 새도 먹이시는 하나님께 물질이란 이미 다 알고 계시는 사소한 문제일 뿐만 아니라, 언제든 풍족히 공급하시는 영역입니다. 따라서 내 지갑이 가난하다고 해서 그것이 곧장 하나님의 영적인 복으로 연결된다고 볼 근거는 전혀 없습니다. 자동차를 사는 사람은 주유가 필요하다는 걸 당연히 알듯이, 사람을 창조하신 하나님은 피조물의 육체적 필요를 완벽히 아시며 그것을 공급할 계획을 이미 다 가지고 계십니다. 그러므로 팔복의 가난은 결코 육신의 가난이나, 세상을 살면서 남들보다 더 가졌으면 하는 소유의 결핍이 아님을 명백히 알아야 합니다.

사람은 이 세상에서 자신이 존재한다는 사실을 스스로 인식하고, 내 삶의 이유와 목적을 탐구하는 유일한 존재입니다. 그럼에도 정작 그 목적을 스스로는 절대 알 수 없는 절대 결핍과 한계에 놓여 있습니다. 그러니까 인간을 진정으로 주리게 만드는 가난(궁핍)의 본질은 다름 아닌 ‘존재의 목적’입니다. 그리고 이 존재의 목적은 오직 사람을 창조하신 창조주 하나님만 아시는 영역입니다.

따라서 피조물인 사람이 자기 존재의 목적에 대하여 가난함을 인식한다는 것은 절대적인 복일 수밖에 없습니다. 자신이 존재한다는 사실은 명확히 인식하지만 정작 그 목적을 몰라 방황하는 실존이, 하나님만이 쥐고 계신 ‘자기 존재의 목적’이 나에게 결핍되어 있다는 비밀 같은 사실을 자각하는 것, 이것이 하나님께서 가장 기뻐하시는 일이자, 피조물에게 모든 것이 충족된 복의 시작입니다. 이 존재론적 궁핍을 정직하게 인지하고, 그 결핍을 해소하기 위해 창조주의 얼굴을 구하며 하나님을 찾는 것 자체가 이미 복의 궤도에 들어섰다는 증거입니다.

이 존재의 목적은 오직 하나님께만 있으므로 오직 하늘에 속한 것입니다. 당연히 이 목적을 모르면 결코 하늘에 속할 수 없으며, 천국이 자기 것이 될 수도 없습니다. 존재가 존재의 목적을 모른 채 살아가는 것은 부모를 잃은 고아와 같아서, 그 인생의 피곤함과 방황은 이루 말할 수 없습니다. 그런 어둠과 혼돈의 삶을 감히 천국에 속했다고 말할 수는 없는 법입니다.

앞서 이야기했듯이 천국이 나의 소유가 되려면 천국의 의와 뜻, 그리고 그 나라의 법을 명확히 알아야 합니다. 그리고 그것은 천국 시민이 될 사람들에게는 나를 창조하신 ‘존재 목적’ 그 자체입니다. 이 존재 목적을 발견하고 온전히 누린다는 것은, 내가 존재함을 인식하는 피조물에게 모든 본질이 100% 충족된 상태, 즉 산상수훈이 선포하는 진짜 ‘마카리오스(복)’입니다.

우리는 이제 이와 같은 관점을 가지고 다른 복들도 살펴볼 것입니다. 독자들께서는 이걸 특이하고 신기한 관점으로만 보지 말고, 인생의 목적이 무엇인지, 창조주와 피조물의 관계 속 존재의 목적이라는 관점에서 팔복을, 산상수훈을, 성경을 바로 보면 전혀 다른 하나님의 마음을 알게 되실 것입니다.

산상수훈을 시작하며…

김홍덕 — Thu, 18 Jun 2026 08:36:53 +0900

마태복음 5장에서 7장까지 이어지는 예수님의 긴 설교를 우리는 흔히 ‘산상수훈’이라고 부릅니다. 성경의 흐름으로 보면 이 말씀은 예수님의 복음 전파, 곧 공생애의 시작을 알리는 말씀이라고 할 수 있습니다. 우리가 책의 서론에서 그 책의 성격을 미리 알 수 있듯이, 예수님께서는 이 산상수훈을 통해 앞으로 이 땅에서 전하실 복음이 무엇인지를 개론처럼, 아니 그 본질을 말씀하고 계십니다. 상투적인 표현 같지만, 이 산상수훈에는 예수님의 복음이 그대로 녹아 있다고 할 수 있습니다.

우선 이 산상수훈은 일반 대중이 아니라 '제자들'에게 하시는 말씀이라는 점에 주목해야 합니다. 제자는 스승의 가르침이 육신이 되기를 바라는 사람입니다. 즉 가르침이 삶이 되고, 행동의 DNA가 되기를 바라는 사람을 말합니다. 이 점에서 산상수훈은 예수님의 제자, 그리고 하나님의 아들이 어떤 존재인지를 알려주시는 말씀입니다. 성경 전체가 그리스도의 정체성을 말씀하시는 책이라는 시각에서 보면, 산상수훈은 하나님의 아들이자 예수님의 제자인 ‘그리스도의 성품을 가진 크리스천’이라는 사람의 삶이 과연 어떤 것인지를 설명하고 있는 것입니다.

여기서 중요한 것은 산상수훈에 있는 대로 행동해서 크리스천이 되는 게 아니라 하나님 아들의 본성인 그리스도라는 생명으로 거듭난 사람의 삶이 이렇다고 말씀하시는 것임을 아는 것입니다. 방향이 바뀌면 안 됩니다. 그건 율법적인 신앙입니다. 이건 단순히 제자도나 산상수훈에만 국한된 시각이 아니라 성경 전체를 보는 기본 관점이어야 합니다.

우리는 잠깐 산상수훈 앞에 예수님께서 제자들을 부르시는 장면을 생각해 볼 필요가 있습니다. 바로 베드로 형제와 야고보 형제들을 부르시는 장면입니다. 어부인 그들이 충실히 자기 본업을 하고 있을 때, 예수님께서 “나를 따라오라”고 하시자 제자들이 따랐다고 했습니다. 문자로만 보면 마치 마법에 걸린 듯, 혹은 몽유병 환자처럼 따라간 것처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 이미 제자들은 예수님의 소문을 들었고, 자기 안에 예수님 말씀에 대한 묵상과 동요가 있었던 상태였다고 보는 게 맞습니다. 실제로 다른 복음서에서는 베드로의 동생 안드레가 베드로에게 예수님을 전하는 장면이 나옵니다.

그때 예수님께서 부르시니 자기 마음에 공명이 일어났고, 마음에 있던 갈등이 정리되면서 예수님의 제자로 따라 나섰다고 보는 게 맞을 것입니다. 이것이 왜 중요한가 하면, 우리가 제자가 되는 과정도 이와 같기 때문입니다. 우리 역시 모두 예수님의 말씀이나 성경을 들었을 때 의심도 하고 부인도 하다가, 베드로 형제와 야고보 형제가 예수님을 만난 순간과 같은 계기를 맞이하면 그때 비로소 제자가 됩니다. 물론 여기서 말하는 제자는 그냥 교회에 다니거나 단순히 열심히 다니는 사람을 말하는 건 아닙니다.

산상수훈은 이렇게 시작합니다.

예수께서 무리를 보시고 산에 올라가 앉으시니 제자들이 나아온지라 입을 열어 가르쳐 가라사대 (마 5:1)

예수님께서는 많은 사람을 보고 복음을 전하시려고 했는데, 이때 예수님이 본 모든 사람이 예수님의 말씀을 들으려고 나아온 게 아니라 ‘제자들이’ 나아왔다는 것입니다. 예수님은 모든 사람에게 복음을 전하려고 이 땅에 오셨지만, 예수님의 제자가 되려는 사람, 예수님께로 오는 사람은 따로 있다는 걸 분명히 말씀하고 계십니다. 이 산상수훈은 바로 이런 사람, 즉 예수님께 나아오는 제자들을 향한 말씀입니다. 그렇다는 것은 예수님의 제자, 또 산상수훈에 나오는 하나님 아버지의 아들이 어떤 사람인지를 설명하는 말씀인 것이지요. 그러니까 이것은 단순한 ‘도덕’이 아니라는 걸 우리는 명심해야 합니다.

그리고 또 하나는 우리는 이 산상수훈을 성경의 시작인 창세기에 나오는 사람을 창조하신 목적의 관점에서 볼 것입니다. 하나님께서 사람을 창조하신 목적은 ‘하나님의 형상’ 곧 하나님의 성품을 표현하는 것입니다. 이것은 성경의 주제이므로 단지 지금 필자의 산상수훈 강해의 차별성을 두기 위한 게 아닙니다. 성경 속 말씀은 당연히 성경의 주제 위에서 조명되어야 하는 게 당연한 것입니다.

오히려 이 주제를 떠나 산상수훈을 신앙인의 도덕 강령으로 이해한다면 그게 더 잘못된 것입니다. 우리가 행위로 의로워질 수 없다는 성경의 절대적 의도로 봐도 당연히 그렇게 보면 안 될 것입니다. 이 산상수훈뿐 아니라 모든 성경이 그렇습니다. 산상수훈을 시작하는 팔복에 나오는 ‘복’부터 어쩌면 여러분이 알고 있는 것과는 전혀 다른 것임을 알게 되실 지도 모릅니다. 이 ‘복은 하나님께서 나를 창조한 목적이 충족된 상태’입니다.

그럼 이제 그 팔복에서부터 어쩌면 많은 이들이 신앙인의 도덕강령으로 생각했을지도 모르는 산상수훈을 성경의 주제, 하나님의 성품을 표현하는 그리스도의 성품이라는 관점에서 함께 살펴 보겠습니다.

대표기도

김홍덕 — Thu, 11 Jun 2026 13:42:52 +0900

공중 예배 시간에는 대표기도가 있다. 우리가 일반적으로 '대예배'라고 부르는 주일 낮 예배 시간에는 장로가, 그 외의 시간에는 교회마다 다르긴 하지만 최소한 집사 이상의 직분자들이 기도를 맡는다. 예전에는 기도문을 써 와서 읽는 것을 부끄럽게 여겼지만, 이제는 그것이 '정배(정석)', 즉 당연하고 정상적인 기도 방식이 되었다. 미리 준비해 와서 읽는다는 사실 자체로 기도의 수준을 논할 수는 없다. 문제는 내용이다.

우리 예배의 가장 기본 골격은 '말씀의 선포'와 '성도의 화답'이라는 조합이다. 그리고 공중 예배의 대표기도는 바로 그 성도의 화답을 대표하는 자리라 할 수 있다. 선포된 하나님 말씀대로 우리가 살 수 있기를 간구하는 형식인 것이다. 그래서 나는 늘 대표기도가 설교 다음에 있으면 어떨까 생각한다. 물론 이것이 무조건 최선이라고 할 수는 없겠지만, 적어도 기도의 내용이 지금보다는 나아지지 않을까 싶다. 최소한 앞서 선포된 설교 내용에 대해서는 언급해야 할 테니 말이다.

오늘날 일부 장로들의 대표기도를 보면 예전 '사영리(4영리)' 식의 기도를 하곤 한다. 다시 말해, 성도들은 모두 회개할 것만 있는 사람으로, 세상은 온통 죄악뿐인 곳으로 간주한 채 기도한다는 뜻이다. 물론 그런 전제가 완전히 틀린 것은 아니지만, 문제는 그것이 지나치게 개인적인 참회 기도라는 점이다. 물귀신처럼 성도 전체를 그런 프레임으로 끌고 가는 것은, 역설적이게도 평소에 거의 기도하지 않는다는 증거일 수 있다. 장로, 권사, 안수집사, 서리집사의 기도가 처음 예수 믿는 사람들의 수준에 머물러 있다는 것은, 평소에 기도를 쌓지 않았기에 기도 순서가 돌아오면 그저 오래전 기억 속에서 '좋았다'고 여겨지거나 '마땅히 해야 한다'고 간주되는 내용으로 시간을 때우는 것처럼 보이기 때문이다.

예배 시간에 대표기도를 맡은 이들에게 그 시간과 순서는 큰 스트레스일 수 있다. 그러나 그것이 과도한 스트레스가 되고 앞서 말한 사영리 수준의 기도에 머무는 것은, 정말로 평소에 기도하지 않는 이들의 단면을 보여준다. 늘 깨어 기도하는 사람의 기도는, 기도를 조금이라도 하는 사람이라면 단번에 다르다는 것을 느낀다. 집에서 새는 바가지(쪽박)는 들에서도 새는 법이다. 집에서 기도하는 만큼, 일상 속에서 주님과 교제하는 만큼 대표기도의 영성과 은혜가 묻어난다. 성도들이 그것을 모를 리 없다.

(디도서 마지막) 디도서를 통해 보는 경건의 원리

김홍덕 — Thu, 28 May 2026 08:54:52 +0900

목회 서신을 넘어선 생명의 책

디도서는 배금주의로 물들고 타락한 그레데 지역의 교회를 향해 경건을 권면하는 바울 사도의 서신이다. 본문 안에 그레데 교회가 구체적으로 타락했다는 직접적인 책망이 없는 것으로 보아, 이 서신은 책망보다는 경계와 권면의 목적이 강함을 알 수 있다. 바울 사도가 타락한 사회 속에서 성도들이 경건한 삶을 배우고 살아내도록 제안한 목회적 대안은 오직 하나, 바로 '모범'이다. 장로와 같은 교회의 영적 지도자들이 먼저 책망할 것이 없는 경건의 모범을 보임으로써, 성도들이 그 삶을 보고 배우게 하라는 목양의 지침인 것이다.

일반적으로 신학계에서는 디도서를 목회서신으로 분류한다. 잘못된 분류는 아니지만, 이 내용을 단지 목회자가 성도들에게 가르쳐야 할 도덕적 윤리 지침이나 남편, 아내, 종과 같은 사회적 신분의 행동 규범으로만 읽어낸다면 그것은 성경의 겉껍데기만 보는 것이다. 성경은 근본적으로 인간의 '행위 규범'을 가르치는 도덕책이 아니다. 행위는 절대적으로 내면에 심긴 '생명'에 종속되어 나타나는 표현의 일환일 뿐, 결코 그 자체가 본질이 될 수 없다. 우리는 정제되고 압축된 하나님의 말씀 안에 굳이 본질이 아닌 인간의 도덕을 길게 써 놓을 이유도, 여유도 없다는 사실을 결코 잊어선 안 된다. 디도서를 목양 서신으로 읽되, 이를 단순한 성도의 윤리 강령이나 가정과 사회의 도덕적 본분으로 축소해서는 안 되는 이유가 여기에 있다.

행위는 생명체의 고유한 표현 방식

디도서나 야고보서는 물론, 바울의 여러 서신서에 등장하는 "~하라" 혹은 "~하지 말라"는 명령들을 문자 그대로 표면적으로만 받아들이면 신앙은 심각한 오류에 빠진다. 성경의 행간에 흐르는 생명의 법칙을 보지 못하고 문자 그대로만 읽는다면, 도올 김용옥처럼 성경은 그저 남의 나라 중동 부족의 전쟁사나 신화로 읽는 것일 뿐이다. 심청전을 읽고 나서 진짜로 인당수에 몸을 던져야만 효자가 된다고 믿는 사람이 없듯이, 성경 역시 그 문자가 가리키는 이면의 진리를 보아야 한다. 세금을 내지 않으면 재산을 압류하겠다는 세법의 진짜 목적이 압류 그 자체가 아니라 국가를 부강하게 하려는 법리에 있듯, 성경의 명령들 역시 그 이면의 생명 원리를 향하고 있다.

이처럼 성경을 문자 그대로 보지 않고 행간의 의미를 좇는 시각을 향해, 일각에서는 자의적이고 알레고리적인 해석이라며 폄하하기도 한다. 그러나 신앙을 가졌다면 누구나 성경을 '생명의 말씀'이라 부른다는 사실을 상기해야 한다. 어떤 존재에 생명이 있다면, 그 생명만이 가지는 고유한 행동 양식이 반드시 밖으로 표출된다는 것 역시 상기해야 한다. 성경을 하나님이 주신 생명의 말씀으로 믿는다면, 성경에 기록된 모든 권면은 오직 '그리스도라는 생명만이 가질 수 있는 고유한 행동과 본성'을 기록한 증언임을 깨달아야 성경을 바로 읽는 것이다.

기독교의 선과 세상의 선의 본질적 차이

물론 모든 동물이 공통으로 숨을 쉬는 호흡의 본능을 가지듯, 성경의 권면 중에는 세상 사회가 훌륭하다고 여기는 선한 행동들과 외형적으로 겹치는 부분들이 많다. 그러나 이 둘 사이에는 도저히 섞일 수 없는 절대적인 근원의 차이가 존재한다.

성경이 말씀하시는 선한 행동은 철저히 '그리스도라는 생명', 즉 자기를 부인하고 십자가를 질 수밖에 없는 새로운 본성에서 자연스럽게 흘러나오는 열매다. 반면 우리가 세상 사회에서 배우고 칭송하는 선한 행동은 철저한 교육과 사회화의 산물이다. 즉, 인간의 이기적인 타락 본능을 억제하는 훈련과, 착하게 살면 돌아오는 사회적 보상 체계에 길들여진 결과물이라는 것이 가장 결정적이고 치명적인 차이다.

그러므로 디도서를 비롯한 모든 성경에 등장하는 행위 규범들은, 인간이 지켜내야 할 도덕률이 아니라 '그리스도라는 생명의 본성이 역사 속에서 어떻게 행동으로 나타나는지'를 증언한 기록이다. 성경은 "하나님을 믿으니 이 정도는 선하게 살아야 한다"는 종교적 의무감이나, 천국에서 주어질 금면류관 같은 보상을 기대하며 억지로 본능을 억누르는 신념적 행위를 요구하지 않는다. 성경은 거듭난 생명이 당연하게 보여주는 삶의 궤적일 뿐, 종교인의 도덕 가이드북이 아니다.

억제된 본능인가, 거듭난 생명인가

우리는 디도서를 묵상하며 오늘날 우리가 발 딛고 사는 이 시대의 시공간을 돌아보아야 한다. 무한 경쟁에서 이기려는 탐욕으로 가득 찬 이 시대는 고대 그레데의 상황보다 결코 나을 것이 없다. 오히려 더 교묘한 배금주의에 물들어 있으며, 과거의 할례당들처럼 육신이 바라는 정욕과 성공을 성취하려는 소망을 신앙과 믿음이라는 이름으로 교묘히 교회 안에 거룩하게 서 있다는 걸 볼 수 있어야 한다.

우리는 이러한 세태를 그저 반성하는 수준에 그쳐서는 안 된다. 경건이라는 것은 신앙인의 무거운 의무도 아니며, 천국에서의 보상을 바라고 현재의 욕망을 이 악물고 억제하는 고행도 아님을 바로 깨달아야 한다. 참된 경건은 내 안에 심긴 '그리스도라는 생명의 본성'이 일상으로 번역되는 가장 자연스러운 현상이어야 한다. 그리고 우리는 이것을 '거듭남의 증거'라고 부른다.

만약 이 경건이 내가 생각하는 경건과 다르고, 내 안에서 본능으로 흘러나오지 않는다면? 우리는 가장 두렵고 근본적인 질문을 스스로에게 던져야만 한다. “나는 과연, 정말로 거듭난 게 맞는가?”라는 질문을.

(딛 3:3-11) 간증과 보증

김홍덕 — Wed, 27 May 2026 06:54:25 +0900

3장 후반부로 가면서 바울 사도는 디도에게 자기 간증을 전한다. 이유는 명확하다. 지금껏 권면한 말씀들이 지식이나 이론이 아니라 자신이 경험한 은혜라는 걸 간증하면서 디도의 사역을 보증하여 확신과 소망과 자신감을 불어 넣고 있다. 꽃게가 새끼에게 똑바로 걸으라고 요구하는 것과 달리 하나님을 믿는 믿음과 구원은 그 은혜를 경험한 사람이 자기 안에 있는 확실한 증거를 전하고 본을 보이는 것이기 때문이다.

바울 사도는 자기와 디도를 포함한 사역자들 역시 이전에는 어리석은 사람들이었지만, 지금은 은혜를 입어 영생의 소망을 전하는 사람이 되었음을 상기한다. 이 모습을 보는 오늘 우리 역시 바울 사도 같은 간증을 하는 사람이어야 한다. 같은 간증은 같은 생명이라는 증거고, 그리스도를 전하는 바울 사도와 생명이 같아야 그리스도 안에 있는 형제다. a apple은 the Apple 안에 있는 것처럼 그리스도로 거듭난 생명일 때 그리스도 안에 있고, 같은 생명을 가지고 있어 형제인 것이다.

하나님께서는 우리에게 인생의 많은 것을 선택할 수 있도록 하셨다. 그 이유는 사실 간단하다. 우리가 스스로 하나님의 말씀과 의와 뜻과 구원의 도를 선택하여 순종하기를 바라셨기 때문이다. 그래서 우리는 우리 인생을 맡은 청지기다. 이렇게 우리가 무언가를 스스로 결정할 수 있는 의지를 신학에서 ‘자유의지’라고 하기도 한다. 그런데 바울 사도의 고백처럼 우리는 하나님이 주신 그 자유로운 선택의 권한과 의지를 가지고 ‘인생은 내 것’이라며 생각하고 산 것이다.

우리도 전에는 어리석은 자요 순종치 아니한 자요 속은 자요 각색 정욕과 행락에 종노릇한 자요 악독과 투기로 지낸 자요 가증스러운 자요 피차 미워한 자이었으나 (딛 3:3)

먼저 우리는 존재한다는 걸 인식하면서도 존재의 목적이 무엇인지에 대해 알지 못하는 어리석은 존재였다. 우리 존재의 목적은 창조주 하나님이 가지고 계신데, 우리는 하나님을 내 존재의 목적을 가진 신으로 믿지 않았기에 순종하지 않았다. 그리고 내가 인식하는 내 인생은 나의 것이라고 생각하며 정욕과 행락을 추구했다. 선악과를 먹은 자신에게 속은 것이다. 그리고는 세상의 가치를 추구하며, 피라미드 체계의 세상에서 높아지려고 악독한 마음으로 투기하고, 피차 미워했다. 이 모든 것은 하나님 앞에 가증스러운 모습이었음은 말할 것도 없다.

그러나 우리가 아는 대로 하나님께서 아들 예수님을 보내셔서 십자가에 달리게 하셨다. 예수님은 하나님의 창조 목적이 육신이 되신 분이기에 하나님 아들이다. 하나님은 예수님을 십자가에 달리게 하여 아들인 존재가 어떤 정체성을 가지고 있는 지를 보여 주셨다. 존재를 인식하나 존재의 목적을 상실하고 인생이 자기 것으로 아는 우리 모두에게 보이고 가르쳐 주셨다.

그렇게 우리는 낮아지고, 겸손하며, 섬기고, 사랑하는 하나님의 본성이 육신이 된 그리스도를 알게 되었고, 그 모습이 곧 우리의 존재 목적이자 하나님의 의와 뜻이라는 걸 알게 되었다. 그리고 하나님이 주신 선택의 자유를 가지고 이전에 인생을 자기 것으로 여기며 살던 길에서 스스로 돌이켜 예수님이 보여주신 그리스도라는 생명이 나의 본성이 되어야 함을 고백함으로 하나님의 말씀이 육신이 된 예수님처럼 하나님의 말씀이 내 생명이 된 거듭난 사람이 된다. 이것이 이전에 어리석었던 삶에서 은혜의 구원에 이르는 과정이다.

이 구원의 섭리 안 어디에도 우리의 행위가 기여하는 바는 없다. 하나님이 우리를 만드시고, 하나님이 그 목적을 보여주기 위해서 아들을 십자가에 달리게 하셔서 우리에게 존재의 목적, 하나님 아들의 정체성을 보이셨다. 우리는 이 섭리에 기여한 바는 없고, 단지 그걸 믿을 것인지만 결정하면 된다. 이전에 인생을 내 것으로 알고 살던 삶이 죄악인 줄 깨닫고 고백하면 성령으로 거듭난 생명으로 새롭게 하신다. 이처럼 모든 건 하나님의 은혜로 이루어진다.

이렇게 거듭난 생명인 사람은 당연히 생명의 본능에 따라 그 후사를 얻으려 한다. 이것이 바로 전도며 말씀 선포다. 그리고 이걸 이루는 방법이 바로 경건한 삶이다. 우리가 십자가를 보고 하나님이 인생을 주신 목적이 그리스도라는 겸손한 생명인 것을 알게 되었듯, 그리스도의 생명으로 사는 거룩한 경건을 보고 사람들이 또 그리스도의 생명을 이어가는 후사가 된다. 사도 바울은 자기 간증으로 디도가 이 연속성 위에 있다고 보증하고 있다.

이것은 아름답다. 특히 인생의 목적을 몰라 평생을 방황하는 사람에게 더할 나위 없는 최고의 유익이다. 그러나 이 생명에 순종하지 않으면 여전히 어리석고, 헛된 삶을 살게 된다. 존재인 것을 인식하면서 존재의 목적도 모르는 삶보다 헛된 건 없다. 이것이 바울 사도가 디도에게 확신을 주는 자기 간증을 들어 보증하는 복음이다.

그리고 덧붙여 이 복음과 달리 이단에 빠진 사람에게는 훈계한 후에 듣지 않으면 멀리하라고 한다. 이는 예수님께서 제자들을 보내실 때 복음을 전했는데 듣지 않으면 신발의 먼지를 털어 버리라고 하신 것과 궤를 같이한다. 그리고 오늘 우리 역시 마찬가지다. 우리는 섬기는 마음과 심지어 구걸하듯이 낮은 마음과 경건한 삶으로 복음을 전해야 한다. 그리고 거기 까지다. 사람은 누구나 자기 스스로 하나님께 순종할 권한이 있으므로 선택은 언제나 개인의 몫이다. 강제로 교회에 끌고 온다고 될 일은 아니다.

믿지 않는 자나 이단이나 같다. 결국 그들은 죄를 끊어내지 못할 것이다. 그건 전적으로 그들의 책임이다. 우리는 그리스도의 생명으로 경건한 삶과 말로 복음을 전하는 데 까지다. 이게 한정 짓는 것 같지만 이게 우리의 본본이고 여기까지가 우리가 최선을 다할 수 있는 영역이다.

(딛 2:15-3:2) 사회적 경건

김홍덕 — Tue, 26 May 2026 10:51:19 +0900

어떻게 된 일인지 모르겠지만 기독교는 사회적 부조리에 저항하고, 세상을 바로 잡는 주체인 것처럼 행동하고 있다. 가끔 언급하는데, 하나님을 믿는 신앙은 진보적 성향이나 사회주의적 가치관을 형성하지 않는다. 만약 그런 신앙과 가치관을 가지고 있다면 단언컨데 그건 온전하지 않은 신앙이다. 그 이유는 다음과 같다. 우선 하나님을 믿는 신앙은 ‘하나님께서는 실수도 하지 않으시는 경영으로 세상을 다스린다는 걸 믿는 신앙’이다. 그런데 세상이 잘못되었으니 바로 잡아야 한다고 외치는 건 “하나님 당신 지금 잘못하고 있는 거야!”라고 소리치는 것과 같다.

다음으로 성경에는 그 어디를 눈 씻고 찾아봐도 오늘날 세속 사회가 부르짖는 '평등'이라는 단어가 나오지 않는다. 얼마 전 한 목사님과의 대화에서 "성경에 평등이라는 단어가 몇 번이나 나오는지 아십니까?"라는 질문을 받은 적이 있다. 나는 단 1초의 망설임도 없이 "단 한 번도 나오지 않는다"라고 답했다. 그 자리에 있던 사람들은 물론, 질문을 던진 목사님조차 내 단호함에 적잖이 놀라는 눈치였다.

사실 성경의 계시 목적을 정확히 알고 말씀의 행간을 흐르는 하나님의 통치 방식을 이해하고 있다면, 굳이 자구 하나하나를 찾아보지 않아도 성경은 결코 인간적 평등을 말하거나 권면할 수 없는 책이라는 것을 알 수밖에 없다. 하나님은 기계적 평등을 요구하는 분이 아니라, 각 사람의 그릇과 사명에 따라 완벽하게 대하시는 '공평하신 하나님'이시다. 따라서 계급의 철폐나 물질의 균등 배분을 주장하는 사회주의적 가치관은 결코 성경의 가치관이 아니다.

신앙인들은 세상을 신앙의 대적으로 간주하고 투쟁하는 대상으로만 여기는 경향이 있지만, 사실 성경은 여러 곳에서 세상의 권세자들에게 복종할 것을 권면하고 있다. 이 디도서 3장 1절 외에도 세상의 모든 권세는 하나님께로 부터 왔다고 하고 있고, 베드로전서 2장에서는 인간의 모든 제도를 주를 위해 순종하라고도 말씀하신다.

신앙인들이 세상의 권력자와 제도를 영적 대적인 세상의 권세로 확정하는 경향이 있지만, 우리가 이런 생각을 하기 전에 이 세상은 하나님께서 경영하시는, 하나님이 주인이신 세계라는 걸 먼저 생각해야 한다. 즉 우리가 인지하는 그 어느 것도 하나님의 허락이나 최소한 용인이라도 없다면 존재하거나 유지될 수 없다는 것임을 잊어서는 안 된다. 하나님의 이와 같은 권세와 능력을 인정한다면 세상의 권세와 권세자에 대한 시각도 바뀌게 된다.

하나님의 구원이 선한 경건의 삶으로 나타난 이들은, 자기가 속한 사회의 모순적인 구조와 현실마저도 하나님의 완벽한 경영 아래 놓인 세계로 바라보게 된다. 하나님께서 역사를 온전히 이끌고 계심을 확신해야만, 비로소 세상 왕들을 향한 훼방과 다툼을 그치고 모든 사람을 향해 관용과 범사의 온유함으로 대할 수 있는 여유가 생긴다. 하나님의 성품을 표현하는 구원을 얻은 사람이 하나님이 경영하시는 세상과 사사건건 다투고, 그 속에 있는 사람들을 비방하며 파괴적으로 행동한다는 것은 완전한 자기모순이다. 하나님의 말씀이 자기 본성이자 생명이 되어 거듭난 사람이라면 더더욱 그럴 수 없다.

그렇다고 해서 하나님의 구원을 얻은 성도가 이러한 세상의 부조리를 무책임하게 방관하고 외면하라는 의미는 아니다. 가이사의 세계는 가이사의 법으로 들여다보아도 불합리하고 불법이 만연한 곳이다. 다만 우리는 여기서 하나님의 법이 세상을 변화시키는 방식은 따로 있다는 걸 명심해야 한다. 성도가 세상 한복판에서 흠 없는 경건한 삶을 살아내어, 그것을 보는 세상 사람으로 하여금 도리어 하나님의 구원을 갈망하게 만들고, 그들 역시 경건한 삶으로 전염시켜 아래서부터 세상을 바꾸어 내는 성육신의 법칙이다.

가이사의 세계에 존재하는 불법은 투표라는 선거나 합법적인 공권력을 활용하는 가이사의 법적 테두리 안에서 시민의 권리로 참여하면 그만이다. 괜히 세상의 부조리를 향해 '하나님의 이름으로'라는 거창한 종교적 명분을 덧씌워 혁명가처럼 도전할 일이 아님을 알아야 한다.

우리는 경건하지 않은 사람을 향해 경건을 가르치고 교훈을 주는 방법은 언제나 모범이라는 사실을 잊으면 안 된다. 어두움을 물리치기 위해서는 “어둠아 물러가라”외치고 투쟁할 게 아니라 자신이 작은 불빛이 되는 게 가장 바른 방법이다. 예수님께서도 몸소 자기를 십자가에 드려 달리시므로 사람이 그 모습을 보고 예수님이 하나님의 아들 그리스도이신 것과 사람은 누구나 예수님처럼 하나님 아들이 되어야 함을 보이셨다. 그 은혜로 구원을 받은 사람이 다른 사람에게 경건을 교훈하는 방법이 있다면 당연히 그건 모범을 보이는 것이다.

우리의 경건은 교회라는 특수한 울타리를 넘어 삶 전반에 공히 적용되는 생명의 법칙이다. 교회 안에서는 더없이 경건하고 거룩한데, 가정이나 특히 자기가 속한 사회로 나아가면 경건의 지탱력을 상실한다면 그건 결코 진짜 경건이 아니다.

물통에 아무리 많은 물을 부어도 작은 구멍 하나가 뚫려 있다면 물은 딱 그 구멍의 높이까지만 차오를 뿐이다. 이처럼 내 삶의 영역 중 단 한 곳, 특히 사회 구성원으로서 사회 제도를 수용하고 사람들을 대하는 영역에서 경건의 구멍이 나 있다면 나의 경건함의 총량은 딱 거기까지인 셈이다.

더 엄중한 문제는 이러한 영적 불일치의 상태가 사실은 거듭남 자체에 치명적인 결함이 있음을 시사한다는 점이다. 그리스도의 생명이라는 거듭난 단 하나의 본성이 장소와 상황에 따라 전혀 다른 인격과 행동이 나올 수는 없기 때문이다. 고양이가 원양어선을 탄다고 해서 갑자기 짖어대는 개로 변하는 일은 결코 일어나지 않듯이, 진짜 거듭난 생명을 가진 성도라면 그 하나님의 성품이라는 본성은 교회에서나, 가정에서나, 모순 가득한 사회에서나 언제 어디서든 한결같이 흘러나와야 한다. 상황에 따라 변하지 않고 본질을 유지하는 것, 그것이 바로 성경이 말씀하시는 진짜 생명의 정의다.

(딛 2:11-14) 하나님 구원의 섭리

김홍덕 — Mon, 25 May 2026 21:21:52 +0900

(딛 2:11-14)

그레데라는 타락한 사회 한복판에 있는 교회를 향해 각 세대별 경건의 형식을 권면하던 바울 사도는, 2장 후반부에 이르러 분위기를 살짝 전환한다. 그리고 기독교 신앙의 가장 근원적인 질문인 '하나님의 구원이 무엇인가?'를 본격적으로 설명한다. 앞서 열거한 세대별 경건한 삶이란, 결국 구원받은 사람의 내부로부터 밀려 나오는 '하나님 은혜의 필연적인 표현'이기 때문이다.

모든 사람에게 구원을 주시는 하나님의 은혜가 나타나 (딛 2:11)

구원의 은혜가 임하면 사람은 이 땅에서 경건한 삶의 형식을 취하게 되고, 마침내 우리 구주 예수 그리스도의 영광이 온 우주에 폭발하듯 나타나기를 갈망하며 기다리게 된다. (롬 8:19) 바울은 이 모든 영적 여정이 예수님께서 우리를 대신하여 자기 자신을 십자가에 대속물로 내어주신 사건에 뿌리를 두고 있음을 상기시킨다. 즉, 구원의 위대한 섭리는 우리를 단지 천국행 티켓을 쥔 낙원 대기자로 두는 것이 아니라, 이 역사 속에서 '선한 일에 열심하는 친백성'이 되게 하려는 목적을 지니고 있다. 여기서 성경이 말하는 '하나님의 선한 일'이 곧 거듭난 생명이 살아내는 '경건한 삶' 자체임을 알 수 있다.

우리는 여기서 잠깐 ‘하나님의 선한 일’이 무엇인지를 살펴볼 필요가 있다. 이는 막연히 도덕적이고 착한 걸 뜻하지 않기 때문이다. 착하고 도덕적인 걸 배제해야 한다는 의미는 아니다. 하나님이 말씀하시는 선의 본질이 있다는 걸 알아야 한다는 의미다. 꼭 오해하는 사람들이 있어서 이런 걸 부연 설명해야 한다는 건 슬픈 일이다.

부자 청년이 예수님께 와선 ‘선한 선생’이라고 불렀을 때 예수님께서는 “하나님 한 분 외에는 선한 분이 없다”라고 하셨는데, 이는 하나님이 선의 기준이자 본체라는 뜻이다. 즉 피조물인 사람은 하나님의 창조 목적에 부합할 그때 비로소 선한 존재가 된다는 의미다. 그러니까 결국 ‘선한 일’은 하나님께서 사람을 창조하신 목적대로 사는 걸 말한다. 그래서 경건은 하나님이 인생을 주신 목적대로 사는 삶이다.

그럼 여기서 바울 사도가 정리한 구원의 정체성을 살펴보자. 먼저 구원은 모든 사람에게 주시는 하나님의 은혜라고 말씀하고 있다. 이는 모든 사람이 구원을 얻는다는 말씀이 아니라, 하나님은 모든 사람이 구원 얻기를 바라신다는 뜻이다. 너무 당연한 말씀인 것 같지만, 이 의미를 바로 알려면 역시 하나님께서 사람을 창조하신 목적을 알아야 한다. 즉 하나님은 모든 사람이 하나님의 성품을 표현해 주기를 바라신다는 뜻이다. 물론 이런 하나님의 뜻과는 달리 사람은 하나님의 이 은혜를 등지고 있다.

하지만 이 하나님의 은혜가 나타나면 하나님께서 우리를 양육하신다고 말씀한다. 여기서 양육은 젖 먹이고 달래는 양육이라기 보다 독립된 한 사람으로 길러내는 걸 말한다. (원어의 의미가 그렇다) 하나님의 은혜가 독립적으로 하나님의 성품을 표현하라는 존재의 목적을 수행하는 사람이 되게 하는 게 구원이라는 의미가 된다. 여기서 독립적이라는 건 하나님의 아바타가 아니라 사람이 스스로 하나님의 의를 선택하여 순종하는 상태를 말한다.

그리고 이어서 독립적인 존재로 양육된 사람은 어떤 사람인지를 설명해 간다. 어떤 상태가 양육된 상태인지 검증하는 방법을 제시한 것과 같은 모양새다. 양육된 사람은 먼저 경건하지 않은 것과 이 세상의 정욕을 다 버리게 되고, 근신과 의로움과 경건함으로 이 세상을 살면서, 복스러운 소망과 하나님 구주 예수 그리스도의 영광이 나타나기를 기다리는 삶을 살게 된다.

그리고 이어서 이런 구원의 은혜는 우리를 불법에서 건져내어 선한 일에 열심인 백성이 되게 하려는 하나님께서 그 아들을 십자가에 내어 주셨기 때문이라는 은혜의 근거까지 상세히 설명한다. 이는 성경의 장절로 3개 정도의 절에 구원의 모든 섭리를 요약한 것이라고 할 수 있다.

우리는 여기서 몇 가지 단어를 되새김질해 봄직하다. 먼저는 13절에 나오는 ‘복스러운 소망’에서의 ‘복’이다. 사람들, 특히 한국인들은 ‘복’이라고 하면 앞뒤 가리지 않고 세상에서의 복락을 먼저 떠올리지만 여기서 말씀하시는 복은 세상의 조건에 휘둘리지 않고 하나님만을 인하여 즐겁고 행복한 상태를 말하는데, 심령이 가난한 자가 받는 복 역시 이 단어를 사용하고 있다. 그러니까 구원의 은혜를 받은 사람은 오직 하나님만을 인하여 행복하기를 소망한다는 것이다.

또 주목해야 하는 건 ‘영광’이다. 우리는 영광이라고 하면 번쩍이고, 찬란하며, 칭송을 받는 상태 같은 걸 생각하지만 사실 성경은 ‘나타나다’라는 의미의 ‘독사(δόξα)’라는 단어를 사용한다. 그러니까 ‘하나님께 영광’이라는 말은 하나님을 나타낸다는 뜻이 된다. 그러니까 ‘먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위해 하라 (고전 10:31)’의 말씀은 하나님께서 사람을 창조하신 목적을 표현하는 삶을 살라는 의미다.

따라서 하나님의 구원은 하나님만으로 행복 삶을 통해 하나님이 사람 만드신 목적을 드러나게 하는 것만으로 행복한 복을 소망하게 한다는 말씀이 된다. 그리고 이런 삶이 곧 선한 일에 열심인 하나님의 백성이라고 정리한다. 여기서 말씀하시는 ‘선’ 역시 앞서 설명한 대로 하나님이 사람을 만드신 목적을 기준으로 선악을 나눈 선이다. 하나님 한 분 외에는 선하신 이가 없다는 예수님의 말씀을 기억한다면 이건 쉽게 이해할 수 있다.

그러므로 구원은 우리를 선하고 경건한 삶을 살게 하여 하나님께서 사람을 창조하신 목적, 즉 하나님의 성품을 나타내게 하신다. 이것이 하나님의 영광이다. 우리가 하나님의 영광을 위한 삶을 살아야 한다는 말씀이 이것이다. 이 선하고 경건한 삶은 하나님만으로 행복한 한 삶이다. 이것이 구원의 은혜, 즉 사람이 하나님께서 정한 자리로 회복된 경건하고 선한 삶이다.

(딛 2:9-10) 맡은 자의 본분

김홍덕 — Sat, 23 May 2026 07:00:49 +0900

나이와 성별에 따른 세대별 권면은 ‘종’이라는 아주 특별한 신분에 관한 말씀으로 마무리된다(딛 2:9-10). 문자 그대로만 읽는다면 이는 고대 로마 사회에 존재했던 노예 제도 하에 있던 종이라는 신분을 가진들에게 국한된 시의성 낮은 훈계로 보이기 쉽다. 그러나 말씀의 행간을 깊이 들여다보면, 바울이 말하는 종은 단순히 억압받는 하인이 아니라 무언가를 위임받은 ‘맡은 자(청지기)’임을 알 수 있다.

떼어 먹지 말고 오직 선한 충성을 다하게 하라 이는 범사에 우리 구주 하나님의 교훈을 빛나게 하려 함이라 (딛 2:10)

주인의 것을 ‘떼어 먹는다’는 표현 자체가 이미 그에게 무언가를 관리할 권한과 재정이 맡겨져 있음을 전제한다. 더불어 그들의 선한 충성이 구주 하나님의 교훈을 세상 가운데 ‘빛나게 장식하는’ 목적을 가진다는 점 역시, 이들이 수동적인 노예가 아니라 주인의 명예를 어깨에 짊어진 청지기임을 증명한다. 앞서 1장 7절에서 감독을 ‘하나님의 청지기’라 부른 것처럼, 그리스도인은 직분과 상관없이 누구나 하나님께 인생이라는 거대한 자산을 위임받은 '맡은 자' 곧 종이다.

우리는 기독교 신앙 안에서 하나님과 인간의 관계를 ‘아버지와 아들’, 그리고 ‘주인과 종’이라는 상호 병립하기 어려워 보이는 두 가지 관계로 동시에 고백하곤 한다. 이는 대충 은유적인 표현이겠거니 하며 넘길 사안이 아니다. "왜 우리는 아들이면서 동시에 종인가?"라는 질문에 명확한 답을 가지고 있어야만, 하나님이 허락하신 인생을 오해 없이 합당하게 살아낼 수 있다.

[존재 정체성으로서의 ‘아들’] 아들이란 아버지의 생명과 의(義)를 물리적 육신으로 표현할 상속자를 의미한다. 따라서 우리는 하나님의 성품을 이 땅에 나타낼 ‘존재적 정체성’의 관점에서 그분의 아들이다.
[존재 목적의 관점으로서의 ‘종’] 우리는 하나님의 뜻과 의를 표현하기 위해 지음 받은 피조물이다. 마치 스마트폰이 사용자에게 통신 서비스를 제공해야 할 고유한 의무(빚, Debt)를 지고 태어난 것처럼, 피조물인 인간 역시 창조주의 목적에 절대적인 빚을 진 존재다. 그리고 이 존재론적 빚을 지고 있다는 사실이 우리를 기꺼이 ‘종’의 자리에 서게 만든다.

즉, 그리스도인의 신분은 존재의 정체성이라는 면에서는 '하나님의 아들'이고, 존재의 목적과 사명이라는 면에서는 '하나님의 종'인 것이다.

사람은 이렇듯 하나님이 창조한 피조물로서 하나님께서 창조하신 목적을 빚진 종이다. 우리는 인생을 통해 하나님의 창조 목적인 육신의 삶으로 하나님의 성품을 표현해야 하는 빚을 지고 있다. 주기도문에 나오는 죄가 바로 빚(debt)라는 것도 궤를 같이 한다. 우리는 이 육신으로 하나님의 의를 표현할 때 하나님 앞에 죄가 사라진다.

성경이 말씀하고 우리가 지켜야 할 경건은 바로 우리가 하나님께 진 빚, 하나님의 성품과 의를 표현하는 삶이다. 거룩하신 하나님의 성품을 표현하는 것 이상의 경건은 있을 수 없다. 그리고 이 경건은 하나님의 말씀이 내 육신, 곧 나의 생명과 본성이 되어야만 발현된다. 아니 생명이 있어야만 본성이 나타난다. 그래서 우리는 거듭나는 걸 구원이라고 한다. 이전에는 나의 의를 표현하던 생명이었다가 하나님의 성품을 표현하라는 의와 뜻이 육신이 된 생명으로 거듭나는 게 구원인 것이다.

따라서 창조 목적 아래서 우리는 하나님의 창조 목적을 이루기 위해 인생을 맡은 존재다. 그런데 사람이 하나님께서 주신 이 인생을 자기 것으로 여기면 그게 떼어 먹는 것이다. 하나님의 목적을 위해 주신 인생을 자기 목적을 위해 사용하는 건 회사를 위해 맡진 재정을 자기 이익을 위해 지출하는 횡령과 같은 것이다. 피조물인 우리에게 경건은 선택이 아니라 필수, 아니 그것이 본능이어야 한다. 본능이 있으려면 당연히 생명이 있어야 함은 말할 필요도 없다.

그러므로 사람은 인생을 내 것으로 착각하여 하나님의 목적을 떼어 먹는 가증한 횡령의 삶을 멈추고, 하나님의 성품을 빛나게 나타내라는 창조하신 목적에 선한 충성을 다해야 한다. 그것이 우리의 경건이며, 존재의 목적이고, 삶의 본분이다. 하나님께서 우리에게 구하시는 충성은 바로 이것, 하나님의 거룩한 성품을 표현하는 것이다.

그리고 맡은 자들에게 구할 것은 충성이니라 (고전 4:2)

(딛 2:1-8) 생명의 본성, 세대를 잇는 경건의 형식 (2)

김홍덕 — Fri, 22 May 2026 07:00:34 +0900

하나님 앞의 ‘여자’로서 마주하는 경건의 책임

특히 디도서가 이 술의 문제를 ‘여자를 향한 권면’으로 배치한 구조는 깊은 상징적 의미를 지닌다. 영적인 거시적 관점에서 볼 때, 피조물인 인간은 그리스도라는 신랑 앞에서는 모두 ‘여자’라는 경향성 속에 존재하기 때문이다.

우리가 하나님 앞에서 여자라는 것은, 그분의 의(義)와 성품을 이 땅에 드러내야 하는 물리적 육신과 형식을 부여받은 존재임을 뜻한다. 성경의 비유 체계에서 남자가 보이지 않는 씨앗이자 본질이라면, 여자는 그것이 심겨 열매 맺는 밭이며 눈에 보이는 형식과 행동이다.

따라서 늙은 여자들에게 술의 종이 되지 말라고 하신 바울의 권면은 단순히 노년 여성들의 음주 습관을 지적하는 차원을 넘어선다. 복음의 시대를 사는 우리의 육신과 행위(형식)가 늙은 나이만큼 육식에 축적된 술로 대변되는 세상의 초등학문과 배금주의적 행함을 나타낼 것이 아니라, 우리 안에 심긴 하나님의 의를 온전히 표현하는 경건한 삶의 도구가 되어야 한다는 강력한 본질의 연장선인 것이다.

늙은 여자의 경건의 거울인 젊은 여자

늙은 남녀가 생명 본성에서 비롯된 삶으로 증명한 경건은 단순히 개인의 수양으로 끝나지 않고, 다음 세대의 경건을 이끌고 교훈한다. 구약의 제사적 관점에서 보자면, 이어지는 젊은 남녀를 향한 권면은 앞선 세대의 선포된 모범에 대한 거룩한 ‘화답(Response)’의 영역이라 할 수 있다. 거룩한 행실로 본을 보이는 늙은 여자는, 젊은 여자들로 하여금 남편과 자녀를 사랑하고 근신하며 순전하게 제자리를 지키는 생명의 열매를 맺도록 이끈다.

여기서 우리가 반드시 짚고 넘어가야 할 대목이 있다. 현대 사회에서 자주 오해를 낳는 “자기 남편에게 복종하라(딛 2:5)”는 권면이다. 여기에 쓰인 ‘복종(휘포타소)’은 계급적인 억압이나 맹목적인 굴종을 뜻하는 단어가 아니다. 어원적으로 이 단어는 ‘창조의 질서 속에 자신의 자리를 바르게 정돈하다’라는 아름다운 의미를 담고 있다. 비유하자면, 이는 열차가 자신을 속박하는 듯 보이는 철도 궤도 위에 올라 있는 열차가 철도 선로에 복종하는 것과 같은 개념이다.

성경이 제시하는 남녀의 기본 개념에서, 남편(남자)은 보이지 않는 ‘의(義)와 생명의 본질’을 예표한다. 따라서 남편에게 복종하라는 것은 단지 생물학적 남자라는 이유로 무조건 그 뜻을 따르라는 형이하학적 윤리가 아니다. 현실의 부부 관계에서 만약 아내가 하나님의 의에 더 밝게 깨어 있다면, 영적 의미에서는 오히려 아내가 남편(의)의 역할을 하는 그림도 성경적 이치에 전혀 어긋나지 않는다.

그러므로 성경이 말씀하시는 남편에게 복종하라는 말씀의 참된 의미는, 우리의 영원한 신랑 되신 ‘예수 그리스도라는 생명의 본성에 순종하며 살라’는 뜻이다. 하나님의 의(義)가 자신의 생명이 된 사람이라면, 그 선한 본성의 질서에 스스로를 내어주고 복종할 수밖에 없는 것이 생명의 당연한 순리다.

젊은 남자, 공동체를 지키는 영적 군사

문맥의 흐름을 보면 젊은 여자는 늙은 여자의 모범을 통해 영향을 받는 구조인 반면, 젊은 남자를 향해서는 사역자인 디도가 직접 권면하라고 한다. 그 훈계의 내용 자체는 1장에 등장하는 장로의 자격과 궤를 같이하지만, 젊은 남자를 굳이 따로 떼어 권면하는 데는 나름의 깊은 의미가 있다.

본질적으로 젊은 남자는 ‘군인(Soldier)’을 표상한다. 군인이란 자신의 힘과 능력이 자기를 지키고도 남는 자로 그 넘치는 능력으로 타인을 보호하고 대적을 제압하는 사명을 띤 존재다. 그래서 바울 사도는 ‘교훈의 부패치 아니함’과 ‘단정함’, 그리고 ‘책망할 것이 없는 바른 말(딛 2:7-8)’을 하는 젊은 남자는 경건한 삶을 위협하는 대적자들의 공격으로부터 교회 공동체를 지켜내는 군사와 같은 존재라고 말씀하고 있는 것이다.

아울러 우리는 성경이 말하는 경건이 결코 수동적이고 나약한 방어가 아님을 알아야 한다. 십자가에 달리신 예수님의 무기력해 보이는 찢기심이 도리어 로마 백부장의 굳은 심령을 깨뜨리고 회개를 끌어냈던 것처럼, 거듭난 생명에서 비롯된 경건은 세상의 거짓을 박살 내는 하나님의 강력한 능력이다. 이 능력은 인간의 노력이나 훈련으로도 또 억지로도 만들 수 없는 생명의 본성이라는 절대적 능력이다.

범사에 선한 일로 본을 보이고 변질되지 않은 교훈을 지켜낼 때, 우리는 율법을 종교적 이익의 재료로 삼아 장사하던 그레데인과 할례당 같은 자들의 교만한 심리를 부수고 그들의 입을 막아버릴 수 있다. 바울이 디도에게 이토록 강하게 권면한 이유는, 거듭난 생명 안에 있는 진리의 지식과 영생의 소망(딛 1:1)에서 비롯된 경건은 세상을 이기고 대적을 제압하는 하나님의 놀라운 능력이다.

디도서 2장에 열거된 늙은 남녀, 그리고 젊은 남녀의 경건은 결국 하나의 결론으로 수렴된다. 이 모든 삶의 모양은 오직 ‘그리스도의 생명으로 거듭난 자의 생명 본성’에서 비롯된 자연스러운 발현이다. 본성으로 살아내는 이 참된 경건은 세대를 이어 다음 사람에게 거룩한 본을 가르치는 생명의 통로가 되며, 동시에 타락한 세대와 헛된 종교성에 맞서 교회를 지켜내는 강력한 영적 군사력이 된다. 이것이 바로 디도서가 우리에게 일깨워주는 거듭난 생명의 본성이 이끄는 경건의 능력이다.

(딛 2:1-8) 생명의 본성, 세대를 잇는 경건의 형식 (1)

김홍덕 — Thu, 21 May 2026 07:00:56 +0900

직분을 넘어선 ‘존재의 모범’

오늘날 우리에게 익숙한 성경의 장과 절은 본래 원본에 존재하던 것이 아니다. 수많은 학자와 인쇄업자들의 노고를 거쳐 장절이 체계화되었고, 대중이 오늘날과 같은 형태의 성경을 온전히 손에 쥔 것은 1560년 제네바 성경에 이르러서다.

물론 이러한 역사적 팩트 자체가 본질은 아니다. 그럼에도 굳이 이 배경을 언급하는 이유는, 우리가 ‘디도서 2장’이라는 인위적인 구분에 갇혀 1장의 맥락을 놓치는 우를 범하지 않기 위해서다. 디도서는 장의 경계와 상관없이 처음부터 끝까지 하나의 거대한 맥락으로 이어져 있다. 덧붙여, 성경의 장절이 이처럼 인간의 필요에 의해 후대에 붙여진 역사적 산물임을 이해한다면, 성경의 장절 숫자를 조합해 시대를 점치거나 예언 노름을 하는 행위가 얼마나 근거 없고 허황된 짓인지도 자연스럽게 깨닫게 된다.

디도서 2장의 문을 열면 바울 사도는 ‘늙은 남자’와 ‘늙은 여자’라는 특정 대상을 지목한다. 흥미로운 점은 원어의 구조를 살필 때 이 단어들이 1장에서 교회의 지도자로 언급된 ‘장로(감독)’와 같은 어원의 연장선에 있다는 사실이다.

바울이 디도에게 권면하는 핵심은 교회의 계급이나 조직을 정비하는 직분의 문제가 아니다. 타락한 그레데의 문화적 조류 속에서 성도들이 보고 본받을 수 있는 ‘경건의 모델’이 필요하다는 정서적·영적 요청이다. 방탕과 탐욕으로 가득 찬 세상에서 그리스도의 생명을 몸소 살아내어 보여줄 어른들이 절실했으며, 1장의 장로 역시 이처럼 이미 존재로 증명된 성숙한 이들 중에서 세워지는 것임을 알 수 있다.

각개전투가 아닌 단 하나의 생명 본성

디도서 2장에 열거된 늙은 남녀와 젊은 남녀의 덕목들—절제, 신중, 경건, 순전함 등—은 기독교인이라면 누구나 익히 알고 있고 인정하는 보편적인 성품들이다. 그러나 우리가 이 리스트를 대할 때 반드시 기억해야 할 본질이 있다. 이 허다한 모습들이 사실은 그리스도라는 단 하나의 생명 본성에서 비롯되는 다채로운 열매들이라는 점이다.

우리는 성경에 나열된 성품들을 보며 마치 훈련소의 ‘각개전투’ 하듯 하나씩 훈련해서 내 것으로 수집해 가려는 경향이 있다. 오늘은 절제를 훈련하고, 내일은 신중함을 연습하는 식이다. 그러나 성경이 말하는 경건은 인간의 수양으로 빚어내는 파편화된 도덕이 아니다. 성경은 오직 그리스도가 누구시며, 그분의 생명을 이식받은 사람의 삶이 어떤 성품으로 피어나는지를 설명하는 책이다. 따라서 열거된 각각의 성품은 내가 노력해서 갖추어야 할 과제가 아니라, 내 안의 그리스도라는 생명이 정상적으로 작동할 때 자연스럽게 흘러나오는 본성의 발현이어야 한다.

‘많은 술의 종이 되지 말라’는 음성의 다른 온도

이처럼 생명의 본성을 다루는 디도서의 권면 중 유독 깊이 대화해 볼 만한 독특한 구절이 있다. 바로 늙은 여자들을 향한 “많은 술의 종이 되지 말라” (딛 2:3)는 말씀이다. 통상적으로 술에 관한 경고는 남성들을 향하는 경우가 일반적인데, 여기서는 특이하게 노년의 여성들을 지목하고 있으며 그 표현의 수위 또한 ‘종이 되지 말라’며 사뭇 다른 온도의 엄중함을 담고 있다.

성경적 맥락에서 술이란, 인간이 삶에서 마주하는 근원적인 두려움과 하나님께 의지해야만 하는 실존적 문제를 회피하기 위해 찾아내는 세상적인 해결책의 대명사다. ‘많은 술에 취했다’는 것은 하나님이 주관하셔야 할 삶의 영역과 영혼의 자리를 세상의 방법과 가치관에 통째로 내어 주었음을 의미한다. 따라서 술의 종이 되지 말라는 것은 주권의 문제다. 내 육체와 마음의 통제권을 세상의 작동 원리에 양도하지 말라는 경고이며, 이를 영적인 질병의 관점에서 보자면 자기를 잃어버리고 다른 영에 사로잡힌 ‘귀신 들린 상태’와 본질적으로 유사하다고 볼 수 있다.

(계속)

(딛 1:10-16) 하나님을 시인하나 삶은 가증한 할례당 (2)

김홍덕 — Wed, 20 May 2026 07:30:50 +0900

무화과나무의 잎사귀와 유대인의 경건

예수님 당시 바리새인들이 보여준 행위적 경건은 오늘날 우리가 감히 흉내조차 내기 어려운 수준이었다. 그러나 예수님은 이 땅에 계시는 동안 유대인들의 이러한 경건한 모양을 끊임없이 책망하셨다. 그 대표적인 사례가 바로 무화과나무를 저주하신 사건이다.

성경에서 무화과나무는 유대인의 율법과 그에 따른 행위를 상징한다. 아담이 범죄 후 무화과 잎으로 부끄러움을 가리려 했던 것은, 인간이 스스로의 행위로 하나님 앞의 수치를 가려보려 하는 시도의 근원을 의미한다. 잎사귀(행위)는 풍성하나 열매(생명의 본질)가 없어 하나님의 양식이 되지 못한다면, 그것은 결국 저주의 대상이 될 뿐임을 예수님께서는 엄중히 보여주셨다.

이러한 성경적 맥락에서 볼 때, 바울 사도가 그레데인과 할례당을 가증하다고 비판한 이유는 그들의 행위와 생명이 불일치했기 때문이다. 그들은 겉으로는 유대인의 경건을 추구하는 듯했으나, 그 실질적인 목적은 자기 이익을 채우는 탐욕에 있었다. 바울 사도가 이들을 ‘가증하다’고 한 것은 어쩌면 그들의 실체에 비해 매우 정중한 표현이었을지도 모른다. 거듭난 생명 없이 성경의 가르침을 흉내 내려는 시도는 그 정도의 차이만 있을 뿐, 본질적으로는 동일한 가증함에 속한다.

‘항상 기뻐하라’는 행위 규범이 아닌 생명의 상태다

하나님께서 우리에게 ‘항상 기뻐하라’와 같은 말씀을 주신 것은, 우리의 노력을 통해 특정 행위를 이끌어내기 위함이 아니다. 하나님의 진정한 의도는 우리를 그렇게 기뻐할 수밖에 없는 생명이 되게 하시는 것이다. 이것이 바로 우리가 구원을 ‘거듭남’이라 부르는 이유다.

옛사람은 기쁨을 의무나 규칙으로 여겨 슬픈 순간에도 억지로 기뻐하려 노력했다면, 그리스도의 생명은 본성 자체가 기쁨이기에 거듭난 자는 자연스럽게 기뻐하는 사람이다. 하나님이 원하시는 것은 이 생명의 발현이지, 금도끼와 은도끼를 바라고 자기 도끼를 연못에 던지는 나무꾼과 같은 보상 심리적 순종이 아니다.

그러므로 우리 안에 항상 기뻐할 수밖에 없는 생명이 없음에도 불구하고, 그리스도인이라는 의무감이나 복을 받으려는 욕망, 혹은 화를 피하려는 두려움 때문에 성경을 지키려 노력한다면 그것이 바로 바울이 경고한 가증한 모습이다. 속사람은 변하지 않았는데 겉으로만 순종을 연기하는 전형적인 외식이기 때문이다.

그러므로 우리는 경건한 삶을 권면하는 디도서를 묵상하며 "어떻게 경건하게 살 것인가"를 고민하기에 앞서, "어떤 생명이 경건한 삶을 본성으로 삼는가"를 깨달아야 한다. 그리고 그 생명이 되기를 하나님께 간구해야 한다. 그 생명은 우리가 이미 알고 있는 ‘그리스도’이며, 성경은 이 생명과 거듭남 외에 다른 것을 우리에게 말씀하신 적이 없다. 진정한 경건을 갈망한다면 우리는 먼저 진정한 거듭남을 갈망해야 한다.

이 과정에서 우리는 어쩌면 자기가 믿어온 거듭남이 허상이었음을 발견하는 아픈 경험을 해야 할지도 모른다. 아니, 반드시 그래야만 한다. 성경대로 살려 노력하다가 한계에 부딪혔을 때 "예수님과 우리는 다르니 노력에 의의를 두자"고 타협하는 신앙은 결코 거듭난 생명이 아니다. 예수님과 본성이 다른데 어떻게 하나님을 같은 아버지라 부를 수 있겠는가? 이러한 본질의 차이를 외면하는 것은 가증함을 넘어 양심이 마비된 상태와 다를 바 없다.

(딛 1:10-16) 하나님을 시인하나 삶은 가증한 할례당 (1)

김홍덕 — Tue, 19 May 2026 06:21:49 +0900

디도서 1장 1절에서 9절은 형식상 서론에 해당하지만, 그 내용은 사실상 서신 전체의 결론이자 핵심을 담고 있다. 이어지는 10절 이하의 내용은 이러한 핵심 원리가 구체적인 사역 현장에서 어떻게 적용되어야 하는지를 설명하는 일종의 각론이다. 특히 1장 후반부에서 바울 사도는 할례당과 그레데인을 명확히 지목하며 매섭게 책망한다. 얼핏 두 개의 독립된 집단을 꾸짖는 것처럼 보일 수 있으나, 문맥을 깊이 들여다보면 이들은 민족과 지역, 그리고 종교적 색채가 뒤섞인 '교집합적 존재'임을 알 수 있다.

먼저 우리가 이해해야 할 '그레데인'이라는 명칭은 단순한 혈통적 구분을 넘어선다. 이는 당시 지중해 상업의 요충지였던 그레데 섬에 모여든 다양한 민족 전체를 일컫는 문화적 명칭에 가깝다. 당시 사회에는 "이득이 되는 일이라면 무엇이든 하는 그레데인"이라는 말이 통용될 정도였는데, 이는 어떤 특정 혈통의 기질이라기 보다 부를 좇아 상업적 중심지로 모여든 인간 본연의 탐욕을 반영한 표현이다.

이러한 구조적 배경 아래, 당시 소아시아 전역에서 복음을 위협하던 할례당의 유입은 자연스러운 현상이었다. 문제는 종교적 정통성을 내세우던 할례당이 그레데 지역 특유의 배금주의와 거짓말하는 기질에 젖어 들었다는 점이다. 바울은 이처럼 유대주의적 외식과 그레데적 탐욕이 결합한 변질된 집단이 교회를 심각하게 어지럽히고 있음을 간파하고, 디도에게 이들을 엄히 꾸짖을 것을 권면하고 있다.

우리가 아는 대로 할례당은 복음에 유대교의 종교적 전통을 접목해야 한다고 주장하는 이들이다. 표면적으로 볼 때 예수님께 외식으로 책망받기는 했으나 경건한 삶의 모양을 갖춘 이들이었다. 그런데 바울 사도는 경건한 삶을 권면하는 이 디도서에서 그들을 가장 책망하고 있다. 바울 사도가 이렇게 강하게 책망하는 이유는 그냥 껍데기만 경건할 뿐이었기 때문이다.

저희가 하나님을 시인하나 행위로는 부인하니 가증한 자요 복종치 아니하는 자요 모든 선한 일을 버리는 자니라 (딛 1:16)

디도서의 문맥을 보면 그레데 지역에 유입된 할례당은 유대인 특유의 외식적인 경건조차 찾아보기 힘든 집단이었음이 분명하다. 바울 사도는 이들을 향해 헛된 말로 사람을 속이고, 자기의 더러운 이득을 위해 가정을 망가뜨리는 ‘악한 짐승’이라며 유례없는 독설을 퍼붓는다(딛 1:10-11).

이들이 주장한 핵심은 "구원을 얻으려면 그리스도를 믿되, 반드시 할례를 받아야 한다"는 것이었다. 즉, 유대교라는 문을 통과해야만 그리스도라는 방에 들어갈 수 있다는 논리다. 이는 복음을 유대교의 한 하부 분파로 전락시킨 치명적인 오류였다. 그들이 이토록 율법을 고집한 이면에는 당시 유대교를 공인 종교로 인정하여 군 면제와 안식일 준수 등의 특권을 부여했던 로마의 정치적 상황이 자리 잡고 있었다. 할례당은 이러한 법적 혜택을 미끼로 이방인들에게 ‘유대교인(할례) 인증서’를 팔아치우며, 영혼의 구원이 아닌 자신들의 종교적 기득권을 챙기는 장사를 벌인 셈이다.

유대교 특히 할례당의 정체성은 철저히 ‘외식’에 있다. 그런데 바울 사도가 이들을 책망하는 방식은 매우 원색적이다. 외식하는 자라면 겉으로라도 경건한 척 행동해야 할 텐데, 바울은 오히려 그들의 행위가 하나님을 부정하는 ‘가증한 상태’라고 폭로한다(딛 1:16). 그들의 행위조차 경건하지 않았거나, 행여 모양이 경건한 척했다고 해도 그건 가증한 것이었다는 증거다. 그렇다면 사도 바울은 왜 그렇게 원색적으로 책망했는지 그 의미를 생각해 볼 필요가 있다. 그건 분명 경건한 생활을 소망하는 오늘 우리에게 무엇이 참된 경건이고 무엇이 가증한 것인지를 깊이 생각하게 할 것이기 때문이다.

행위는 생명 본성에 종속된 ‘표현’

행위는 눈에 보이는 가시적인 영역이기에, 우리는 종종 행위 그 자체를 본질이자 전부로 오해하곤 한다. 성경이 특정한 행위를 책망할 때 우리가 흔히 범하는 실수는 그 행위 자체만이 가증한 것이라고 생각하는 것이다. 그러나 앞서 살펴본 바와 같이, 행위는 결코 독립적이지 않으며 오직 생명의 본성에 종속된 표현일 뿐이다.

따라서 생명의 본성과 어긋나는 행동을 한다면 그것은 거짓이며 가증스러운 것이 된다. 거듭난 생명을 소유하지 않았음에도 마치 거듭난 자처럼 행동하고, 심지어 그것이 자신의 실제 생명인 양 착각하며 타인에게 인식시키려 애쓰는 상태, 이것이 바로 성경이 말하는 가증함의 실체다. 이는 굳이 신앙의 영역이 아니더라도 겉과 속이 다른 사람을 가증스럽게 여기는 보편적 이성과도 궤를 같이한다.

(딛 1:5-9) 거듭난 생명의 모범인 장로 (2)

김홍덕 — Mon, 18 May 2026 08:00:16 +0900

거듭남의 생명 본성이 증명하는 장로의 자격 (딛 1:6)

디도서 1장 6절에 제시된 장로의 자격, 즉 책망할 것이 없고 한 아내의 남편이어야 하며 믿음의 자녀를 두어야 한다는 조건은 사실상 하나의 본질적인 상태를 가리킨다. 이는 바울 사도가 서두에서 선언한 '진리의 지식과 영생의 소망'으로부터 경건한 행실이 비롯된다는 원리가 구체화된 세부 사항이라 할 수 있다. 경건한 삶은 개인의 노력이나 의지적 신념에서 나오는 것이 아니라 하나님의 말씀과 뜻이 곧 본성이 된 생명, 즉 거듭난 생명에서 자연스럽게 발현되는 열매다. 따라서 장로는 그 본성이 자신의 삶과 결혼 생활, 그리고 가정을 거쳐 자녀의 믿음으로까지 투영되어 나타나는 사람이어야 한다.

이러한 성경적 기준은 오늘날 교회가 장로 후보를 선출할 때 적용하는 일반적인 암묵적 기준들과는 상당한 거리가 있다. 많은 경우 교회 봉사 경력이나 헌금을 감당할 수 있는 재력, 세속적인 사회적 지위, 혹은 가문의 내력 같은 외적인 공로가 자격의 척도가 되곤 한다. 하지만 성경의 원리대로라면 비록 어제 새로 등록한 교인이라 할지라도, 혹은 나이가 마흔이 채 되지 않았더라도 이러한 신앙의 본성이 확고한 사람이라면 마땅히 장로가 될 수 있어야 한다. 그것이 진정 성경이 말하는 교회의 모습이기 때문이다.

물론 이러한 지적이 오늘날의 교회를 비판만 하는 지나친 표현일 수 있지만, 우리 각 사람이 먼저 장로의 자격에 대해 올바른 가치관을 정립해야 한다는 사실만은 분명하다. 교회의 지도자가 누구인지를 논하기 전에, 그를 선택하는 기준은 그 기준을 가진 내가 어떤 신앙을 가지고 있는지를 고스란히 반영하기 때문이다. 결국 성도들이 가진 장로의 기준에 따라 교회의 지도자가 선출되는 것은 자명한 이치다.

그러므로 우리 각자의 신앙이 바울 사도가 제시한 자격을 참된 신앙의 척도로 받아들일 때 비로소 경건한 장로가 세워질 수 있다. 또한 그러한 기준으로 지도자를 선출할 수 있다는 건 우리 역시 바울이 말한 경건한 생명을 소유하고 있다는 확실한 증거이기도 하다. 디도서가 말씀하고 있는 장로의 자격은 임직식 때만 잠시 상고하는 말씀이 아니라, 우리 각자의 신앙이 지향해야 할 본질적인 기준이어야 한다. 우리는 이러한 경건의 사람을 장로로 세울 수 있는 경건한 신앙을 소유한 신앙인으로 살아가야 한다.

청지기 – 그리스도인으로 사는 삶을 맡은 자

7절에 들어서며 바울 사도는 앞서 언급한 '장로'를 '감독'으로 칭한다. 이러한 명칭의 변화가 훗날 교단 형성의 신학적 근거로 쓰이기도 했으나, 문맥상 5절과 7절을 잇는 접속사가 원어에 존재한다는 점을 볼 때 이는 동일한 직분을 다른 관점에서 서술한 것임을 알 수 있다. 특히 여기서 등장하는 ‘청지기’는 주인의 소유를 맡아 관리하며 충성을 다하는 자의 대명사다. 이는 비단 장로라는 직분에 국한된 말씀이 아니다. 우리 모두는 하나님으로부터 ‘인생’이라는 고귀한 삶과 기회를 위탁받은 청지기이기 때문이다.

‘감독’이라는 호칭은 장로의 직무와 역할에 관한 표현으로 보는 것이 바람직하다. 감독은 군림하거나 통제하는 자가 아니라, 청지기처럼 주인의 뜻과 방침을 따르는 관리자다. 비록 공동체를 이끄는 권한이 있다 할지라도, 그것은 자기의 의로움이나 가치 기준이 아닌 하나님의 뜻에 근거해야 한다. 바울 사도가 감독의 자격 중 가장 먼저 “제 고집대로 하지 아니하며”라고 명시한 것은 바로 이러한 청지기적 본분을 확정하기 위함이다.

사도 바울은 청지기의 주인 되시는 하나님께서 어떻게 세상을 다스리시는지를 근거로 감독의 기준을 제시한다. 성경은 장로뿐만 아니라 우리 모두를 ‘맡은 자’, 곧 하나님의 청지기라 부른다. 그리고 우리가 위탁받은 가장 소중한 자산은 바로 ‘우리의 인생’이다. 하나님께서 우리에게 인생을 맡기신 명확한 뜻이 존재한다면, 우리는 나에게 생명을 맡기신 그분의 목적과 의도에 대해 거룩한 빚을 지고 있는 셈이다.

바울 사도가 제시한 감독의 자격은 열거하자면 열세 가지 정도에 달한다. 얼핏 많은 조건처럼 보일 수 있으나, 이 모든 것은 거듭난 생명에서 우러나오는 그리스도의 본성이다. 성령의 나무에 성령의 열매가 절로 맺히는 것과 같은 이치다. 결국 이 수많은 자격은 ‘청지기로서 책망할 것이 없는 삶’이라는 하나의 조건으로 수렴된다. 책망할 것이 없다는 것은 곧 자신에게 맡겨진 직분과 인생에 충실하다는 증거이기 때문이다.

하나님께서 우리에게 인생을 맡기신 궁극적인 목적은 인간을 통해 하나님의 성품을 온전히 표현하는 것이다. 창조주께서는 우리가 인생을 사는 동안 이 목적에 충실하기를 바라신다. 그래서 성경은 "맡은 자들에게 구할 것은 충성"이라고 선언한다. 예수님께서는 십자가를 통해 맡은 자가 가야 할 충성의 길이 무엇인지 친히 본을 보이셨다.

예수님을 말씀이 육신이 되신 분이라고 하셨는데, 이는 하나님의 뜻이 육신 곧 삶이 되었다는 말씀이다. 하나님의 말씀이 생명의 본성이 되고, 삶의 목적이 되면 예수님처럼 십자가를 지게 된다. 십자가를 진다는 건 낮아지고 겸손하며 섬기고 사랑하므로 나의 육신 곧 삶의 수고를 남을 위해 내어 주는 삶이다. 그렇게 자기 십자가를 지는 모습에서 하나님의 겸손과 사랑이라는 성품이 드러난다. 우리가 이걸 맡은 것이다. 따라서 이러한 삶 이상의 경건한 삶은 없다. 하나님이 창조한 세상에서 하나님의 성품을 표현하는 이상의 경건은 있을 수 없기 때문이다.

따라서 디도서 1장에서 제시하는 감독의 직임은 ‘청지기’라는 한 단어에 모두 함축된다. 본문에 열거된 조건들은 결국 우리가 세상에 표현해야 할 하나님의 성품이며, 예수님께서 십자가에서 완성하신 모습이다. 바울 사도 또한 자신의 모든 사역이 "구주 하나님의 명대로 맡기신 것"이라고 고백한다. 결국 장로와 감독은 하나님께서 우리 모두에게 맡기신 그 거룩한 성품을 삶으로 증명하며 모범을 보이는 사람을 뜻한다. 이를 통해 우리는 디도서가 권면하는 경건한 삶이 곧 그리스도의 성품을 따라 사는 삶임을 알게 된다.

결론적으로 디도서 1장이 제시하는 지도자의 자격을 한마디로 요약하면 ‘그리스도로 거듭난 삶을 사는 사람’이다. 우리가 물과 성령으로 거듭난다는 것은 하나님께서 인간을 창조하신 본래의 목적을 회복한다는 뜻이다. 그러므로 성경이 말하는 경건은 노력으로 도전하는 것이 아니라, 거듭난 생명의 본성대로 살아가는 삶 그 자체다. 장로와 감독이 공동체에 줄 수 있는 최고의 모범은 창조 목적에 합당한 삶을 살아내는 것이며, 그것이 바로 우리 모두가 인생이라는 선물을 맡은 청지기로서 충성해야 할 지점이다.

우리가 이러한 삶을 살아낼 때, 그 존재 자체가 타인에게는 강력한 교훈이 된다. 이것이 바울 사도가 말하는 ‘바른 교훈(딛 1:9)’의 실체다. 여기서 우리는 ‘책망한다’는 의미를 주의 깊게 살펴야 한다. 흔히 사람들은 책망을 상대에게 능동적으로 비판을 가하는 것으로 생각하지만, 성경의 원리는 다르다. 가장 강력한 책망과 교훈은 상대방이 스스로 돌이키게 만드는 힘이다. 나그네의 외투를 벗기는 내기에서 강한 바람은 오히려 옷깃을 여미게 했으나, 따뜻한 태양은 스스로 외투를 벗게 만들었다는 우화를 기억해야 한다.

이것이 바로 십자가가 세상을 가르치고 책망하는 방식이다. 하나님께서는 공포스러운 위협으로 우리를 굴복시키지 않으셨다. 아담의 시대부터 일관되게 보여주신 하나님의 법은 자비와 긍휼이다. 십자가에 달리시기까지 온전한 아들의 모습을 보이신 그 사랑이 우리를 스스로 뉘우치게 한다. 하나님의 뜻으로 세워진 장로가 성도들에게 강압적으로 경건을 주입하는 것은 참된 책망이라 할 수 없다. 지도자가 청지기로서 먼저 경건한 삶을 살아내고, 성도들이 그 삶의 향기를 보고 스스로 깨닫게 하는 것, 그것이 디도서와 성경이 말씀하시는 진정한 의미의 교훈이자 책망이다.

(딛 1:5-9) 거듭난 생명의 모범인 장로 (1)

김홍덕 — Sun, 17 May 2026 19:10:41 +0900

바울은 디도를 그레데에 남겨 놓았는데 1장 5절에서 그 이유를 말씀하고 있다. ‘부족한 일을 바로잡고, 각 성에 장로를 세우려 함’이다. 그렇다는 건 그레데에는 복음에 부족한 것이 있다는 의미고, 또 이를 바로잡기 위해서는 장로를 세워야 한다는 것이다. 장로가 부족한 일을 바로잡는 열쇠이자 방법이라는 것이다. 우리가 앞서 이야기했듯이 그레데에 부족한 것은 삶의 경건이다. 따라서 장로를 세워 그 부족함을 바로잡을 수 있다는 말씀이다. 경건한 장로의 모범이 성도들의 부족한 경건을 바로잡는다는 뜻이다.

이 말씀을 보면 우리는 자연스레 오늘날 장로들이 어떤 지를 생각하게 된다. 안타깝게도 우리는 오늘날 장로들이 그렇지 않다고 자연스럽게 생각하게 된다. 이런 대중적 인식은 우리 주변에 경건의 부족을 바로잡는 장로가 흔치 않다는 증거다. 하지만 이건 장로들만의 문제가 아니다. 교회와 성도 모두의 신앙관의 문제다. 교회와 성도들이 장로를 뽑아 놓고 비난한다는 건 자기 모순이다. 처음부터 바른 사람을 장로로 세워야 하는데 그렇지 않았기 때문이다. 장로를 생각할 때 우리가 긍정적인 느낌이 들지 않는 건 결국 교회와 성도의 책임이다.

디도서는 경건한 삶을 권면하는 말씀이며, 이 경건한 삶은 진리의 지식과 영생의 소망에서 비롯된다. 우리가 잘 생각해야 하는 건 이 경건한 삶은 신념과 노력으로 되는 게 아니라는 것이다. 얼마간은 되겠지만 이것이 온전한 삶이 되려면 경건이 본성인 생명이 되어야 한다. 경건이 본성인 생명은 초식동물이 풀만 먹듯이 경건하게 살 수밖에 없게 된다. 바울 사도가 디도에게 세우라고 한 장로는 바로 이런 사람들이다.

바울 사도가 말씀하는 장로의 자격을 보면, 가장 먼저 ‘책망할 것이 없고 한 아내의 남편이며, 방탕하다는 비방이나 불순종하는 일이 없는 믿는 자녀를 둔 자’여야 한다고 말씀하고 있다. 그럼 먼저 ‘책망할 것’이 없어야 한다는 말씀부터 살펴 보자. 책망을 이야기하기 위해서는 책망에는 기준이 있다는 것에서부터 시작해야 한다. 그리고 이 기준은 당연히 디도서의 기록 목적에서 찾아야 한다. 그리고 우리가 아는 장로라는 신분이 이에 합당한지도 함께 생각해 보려 한다.

복음으로 책망할 게 없는 생명

감독의 자격으로 언급된 '책망할 것이 없는 상태'는 가난이나 질병 같은 외적 환경이 아니라, 복음과 경건의 관점에서 평가되는 내적 지표다. 특히 이 조건에는 '항상성'이라는 엄격한 시간 개념이 포함되어 있다. 상황에 따라 흔들리거나 순간의 충동으로 책망받을 행동을 한다면, 이는 성경이 요구하는 기준을 온전히 충족할 수 없기 때문이다. "항상 기뻐하라"는 말씀이 그렇듯, 이 절대적인 조건을 만족시키는 방법은 단 하나, 우리의 '생명의 본성' 자체가 바뀌는 것뿐이다. 양이 아무리 배가 고파도 고기를 먹지 않듯, 우리 안에 그리스도의 본성이 자리 잡아야만 비로소 책망할 것이 없는 삶이 유지되는 것이다.

다행히 우리에게는 예수 그리스도의 십자가를 통해 생명의 근본을 바꿀 기회가 주어졌다. 바로 물과 성령으로 거듭나는 구원의 은혜다. '거듭남'은 단순히 행실을 고치는 수양의 차원이 아니라 생명의 본질이 바뀌는 사건을 의미한다. 우리가 성령으로 거듭났다면 그 본성이 성령을 따르기에, 하나님이 보실 때 항상 책망할 것이 없는 존재로 살아가는 것은 지극히 당연한 이치가 된다.

한 아내의 남편: 단일한 의를 표현하는 일관된 삶

우리는 흔히 당시 사회가 일부다처제였을 것이라 짐작하기 쉽지만, 놀랍게도 당시 로마법은 ‘일부일처제’를 원칙으로 채택하고 있었다. 이러한 법적 기준에서 볼 때 바울 사도가 장로의 자격으로 '한 아내의 남편'을 제시한 것은 보편적인 가이드라인으로 보일 수 있다. 그러나 역설적으로 당시 사회는 엄격한 법적 규범에도 불구하고 첩을 두거나 노예를 성적으로 착취하는 등의 부당한 풍습이 은밀히 용인되던 곳이었다. 따라서 이 권면은 그리스도인의 지도자라면 마땅히 사회의 타락한 관습을 멀리하고 정결해야 한다는 기준으로 이해할 수 있다.

여기서 우리는 성경의 행간에 흐르는 남녀의 영적 개념을 심도 있게 고찰할 필요가 있다. 성경적 관점에서 남자는 '의(義)와 가치'를, 여자는 그 의를 외적으로 나타내는 '생활과 행함'을 상징한다. 성경이 모든 사람을 그리스도 앞에 ‘신부’로 칭하는 이유 또한, 모든 인간이 하나님의 의를 삶으로 표현해야 하는 존재라는 창조 목적을 담고 있기 때문이다. 이러한 맥락에서 ‘한 아내의 남편’이라는 표현은 단 하나의 불변하는 의를 일관되게 표현하는 사람이라는 의미로 확장된다.

‘한 아내’를 두었다는 것은 언제나 한결같은 삶의 행실을 유지함을 의미하며, 이러한 일관성은 그 바탕이 되는 ‘의’가 변하지 않을 때만 가능하다. 하나님을 섬기다 이방 신을 섬기는 식으로 중심 사상이 흔들리면, 그 삶의 표현인 행실은 한결같을 수 없다. 중심이 흔들리는 사람은 같은 사안에 대해서도 상황에 따라 서로 다른 태도를 보이기 마련이다. 이는 영적으로 볼 때 의를 표현하는 아내(행실)가 여럿인 상태일 뿐 아니라, 그 행동 속에 종과 같은 비굴함이나 방탕함이 섞여 나오는 부정한 상태와 같다.

물론 ‘한 아내의 남편’이라는 육신적인 혼인 상태와 성적 순결을 지키는 것도 매우 중요하다. 그러나 우리가 여기서 명심해야 할 점은, 하나님의 의를 한결같이 표현하는 사람의 삶에는 본질적으로 여러 아내가 필요하지 않다는 사실이다. 즉, 유일하신 하나님을 온전히 믿고 그분의 의를 삶으로 번역해내는 사람은 아내가 여럿일 수 없다. 결론적으로 이 구절은 단순한 결혼 생활의 기준을 넘어, 하나님의 의를 표현하는 삶의 일관성이 장로가 갖추어야 할 핵심적인 자격임을 말씀하고 있다.

믿는 자녀를 둔 자: 생명의 본성이 낳은 필연적인 결과

아내와 자녀의 됨됨이를 통해 그 가장의 인격을 가늠하는 것은 보편적 사회 통념이다. 가장으로서 가정을 어떻게 이끄는지 판단하는 것은 조직의 지도자를 세우는 데 있어 올바른 관점이기 때문이다. 그러나 성경은 단지 이러한 도덕적 관점만을 이야기하지 않는다. 앞서 남녀의 관계가 하나님과 사람의 관계를 설명하듯, 아버지와 자녀의 관계 역시 하나님과 우리의 영적 관계를 투영한다. 우리의 구원이 하나님을 아버지라 부를 수 있는 ‘아들’로 거듭나는 것임을 상기하면 이해가 빠를 것이다.

자녀는 아버지의 의가 육신을 입고 나타난 존재다. 성경적 정의를 따르면 아들은 아버지의 ‘의’가 투사된 존재이며, 딸은 아버지의 ‘삶의 모양’이 형상화된 존재라 할 수 있다. 이러한 관점에서 볼 때, 방탕하지 않고 순종하는 믿는 자녀를 두었다는 조건은 그 아버지의 신앙과 의가 올바르게 작동하고 있다는 증거가 된다.

여기서 우리는 ‘방탕하다’라는 말의 의미를 좀 새겨보아야 한다. 한국어에서 방탕은 게으름이나 유흥에 빠진 상태를 폭넓게 의미하지만, 본문에 사용된 헬라어 원어 '아소티아(ἀσωτία)'가 담고 있는 무게는 훨씬 심각하다. 이 단어는 ‘보존되지 못할 것’, 혹은 ‘구조될 수 없는 절망적인 상태’라는 의미와 함께 자기 파괴적인 ‘무절제’를 뜻한다. 이러한 어원적 배경을 고려할 때, 성경이 말하는 방탕은 하나님의 의와 단절되어 구원에 이를 수 없는 심각한 영적 파멸 상태까지 포함하는 개념이다.

그러므로 자녀의 ‘방탕’을 ‘불순종’이라는 조건과 병행하여 생각해보면 명확한 결론에 이르게 된다. 한마디로 자녀의 의와 행실이 믿음과 무관하여 구원의 대열에서 이탈해 있다면, 그 아버지는 장로의 직분을 맡기에 적절하지 않다는 뜻이다. 결국 바울 사도가 제시한 장로의 자격은 그가 품은 ‘의(남편/아버지)’가 그의 삶과 자녀(아내/자녀)를 통해 믿음의 증거로 온전히 나타나고 있는가를 묻고 있는 셈이다.

(계속)

(딛 1:1-4) 진리의 지식과 영생의 소망에서 비롯되는 경건

김홍덕 — Sat, 16 May 2026 08:30:43 +0900

사도 바울은 프로그램 코딩에서 언어와 변수, 함수를 선언하듯 서신의 서두에서 언제나 자신의 사도 됨을 선언한다. 디도서 역시 마찬가지다. 이는 전하는 말씀의 근거와 정통성을 확립하기 위함이지, 타인에게 사도의 직분을 인정받으려는 목적이 아니다. 사역 초기에는 예루살렘 사도들에게 정통성을 인정받으려는 의도가 보였을지 모르나, 디도서를 기록할 즈음의 바울에게 그런 형식적 인정은 더 이상 중요하지 않았다. 그가 진정으로 의도한 것은 지금 전하는 메시지가 곧 '하나님의 복음'임을 선포하는 것이다.

“나의 사도 된 것은 하나님의 택하신 자들의 믿음과 경건함에 속한 진리의 지식과 영생의 소망을 인함이라”는 인사 속에서 ‘경건함에 속한 진리의 지식’이라는 표현이 특히 눈에 띈다. 우리가 비록 신학이나 헬라어를 전공하지 않았더라도, 디도서의 전체 맥락을 통해 이 구절이 ‘온전한 진리에서 비롯된 경건’ 혹은 ‘진리를 알면 반드시 경건해진다’는 의미를 내포하고 있음을 유추할 수 있다. 이는 행함보다 믿음을 유독 강조하는 듯 보였던 바울의 다른 서신들과는 또 다른 색채를 띠는 대목이다.

"나의 사도 된 것은 하나님의 택하신 자들의 믿음과 경건함에 속한 진리의 지식과 영생의 소망을 위함이라. 이 영생은 거짓이 없으신 하나님이 영원 전부터 약속하신 것인데 자기 때에 자기의 말씀을 전도로 나타내셨으니 이 전도는 우리 구주 하나님의 명대로 내게 맡기신 것이라." (딛 1:1-3)

이를 정리해 보면, 사도의 덕목에는 온전한 진리에서 비롯된 '경건한 삶'이 반드시 포함된다는 의미다. 바울은 자신이 그러한 과정을 거쳐 사도가 되었음을 선언함으로써, 이후에 전개될 "성도는 마땅히 경건하게 살아야 한다"는 권면이 곧 하나님의 복음임을 강조한다. 이는 "믿음으로 의롭게 된다"는 교리를 "행함은 믿음과 무관하다"는 식으로 오해하는 것을 원천적으로 차단하는 강력한 선언이다.

더 나아가 바울은 이러한 경건한 삶이 거짓이 없으신 하나님께서 영원 전부터 약속하신 '영생의 소망'에서 비롯된다고 단언한다. 하나님께서 자신에게 이 복음을 맡기셨음을 분명히 하며, 디도 역시 같은 믿음 안에 있음을 보증한다. 이는 우리 신앙에서 경건한 삶이 얼마나 중요한지를 새삼 일깨워 준다. 지극히 당연한 말씀임에도 불구하고, 냉정하게 우리 자신을 돌아보면 우리가 과연 경건의 가치를 이토록 무게 있게 대했는지 자문하게 된다. 우리 또한 디도처럼 이 살아있는 믿음 안에 거해야 한다.

하나님께서 영원 전부터 경건을 약속하셨다는 표현은 결코 과장이 아니다. 단순히 그레데 지역의 불의한 특성 때문에 임시방편으로 강조한 것도 아니다. 하나님께서 사람을 창조하신 목적이 인간을 통해 자신의 성품을 온전히 표현하시려는 데 있음을 기억한다면, 이는 너무나 당연한 결론이다. 거룩하신 하나님의 성품이 투영된 삶이 경건하지 않을 리 없기 때문이다.

다만 우리가 이 문제에서 흔히 범하는 오류는 '방향성'에 있다. 경건한 행동이 자신을 하나님 앞에서 의롭게 만들어 줄 것이라고 거꾸로 생각하는 것이다. 그러나 본문은 경건이 진리의 지식과 영생의 소망에서 '비롯된다'고 말한다. 즉, 진리의 지식과 영생의 소망이 내면에 자리 잡으면 삶은 자연스럽게 경건해진다는 방향을 가리킨다. 이는 "먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라" 하신 주님의 말씀을 상기시킨다.

이 방향성에 관한 깨달음은 단순히 "아 그렇구나" 하고 감탄할 수준의 지식이 아니다. 이는 우리 구원과 생명의 근간에 관한 결정적인 원리다. 많은 신앙인이 경건한 삶을 살기 위해 '노력'하지만, 경건의 실체는 생명의 본성에서 자연스럽게 발현되는 것이다. 생명의 본성에서 비롯된 현상은 그 무엇으로도 막을 수 없을 만큼 강력하고 확실하다. 고양이를 죽일 수는 있어도 개로 만들 수는 없는 이치와 같다.

생명에서 비롯되는 경건은 억지로 노력할 필요가 없으며, 오히려 그렇게 하지 않으려 해도 숨길 수 없이 드러나기 마련이다. 그리스도라는 생명의 본성이기 때문이다. 그리스도를 믿기에 경건하게 살아야 한다며 고군분투하는 많은 기독교인의 삶이 과연 이러한 생명의 방향성을 따르고 있는지 돌아보아야 한다. 우리는 진리의 지식과 영생의 소망이라는 생명의 뿌리에서 자연스럽게 경건의 열매를 맺어야 하는 존재이기 때문이다.

(디도서) 거짓 없으신 영원한 하나님의 약속, 경건

김홍덕 — Fri, 15 May 2026 15:32:58 +0900

우리가 잘 아는 디모데와 디도는 사도 바울의 대표적인 영적 아들들이다. 그러나 이 둘은 성향 면에서 매우 대조적인 인물이다. 디모데가 섬세하고 신중한 성품으로 공동체의 내실을 기하는 관리형 지도자였다면, 디도는 강단 있는 추진력으로 난제를 정면 돌파하는 해결사 혹은 야전 사령관 같은 기질의 소유자였다.

이러한 개성 차이는 할례를 대하는 바울의 태도에서도 확연히 드러난다. 바울은 신중한 디모데에게는 할례를 받게 한 반면, 강직한 디도에게는 할례를 강요하지 않았다. 물론 이는 성격 차이만을 고려한 결정은 아니었다. 디모데는 유대인 어머니를 둔 혼혈이었기에 유대인 선교를 위한 전략적 배려가 필요했고, 디도는 완전한 이방인이었기에 복음의 자유를 수호해야 할 상징성이 컸기 때문이다. 이러한 두 사람의 서로 다른 개성은 바울의 사역 안에서 각기 적재적소의 역할을 담당하는 근거가 되었다.

우리가 살펴볼 디도서는 바로 그 영적인 아들 디도가 그레데에 세워진 교회를 맡았을 때 전달된 서신이다. 그레데는 지중해의 섬으로 현재는 그리스의 크레타섬이다. 이곳의 교회는 바울의 공식적인 1~3차 전도 여행 중에 설립된 것이 아니라, 1차 투옥 이후 석방된 시기인 이른바 '제4차 전도 여행' 중에 세워진 것으로 추정된다.

하지만 우리가 주목해야 할 것은 역사적 배경보다 당시 그레데라는 지역과 거주민들의 성향이다. 바울은 그레데인들을 가리켜 "항상 거짓말쟁이며, 악한 짐승이며, 배만 위하는 게으름쟁이"라고 여과 없이 직설적으로 평가한다. 디도서 전반에 걸쳐 바울이 디도에게 그레데인의 이러한 기질을 고려하여 강한 어조로 복음을 전하라고 권면하는 이유도 여기에 있다. 이런 맥락을 이해한다면 바울이 강단 있는 디도에게 그레데 교회를 맡겼는지 충분히 공감하게 된다.

이런 배경에서 볼 때, 디도서는 한마디로 '도덕적으로 타락한 도시 그레데'를 감독하는 디도에게 보낸 목양 지침서다. 그 내용은 성도들에게 거룩하고 신실한 삶을 가르치라는 것인데, 그레데의 사회적 기질을 고려할 때 이는 매우 시의적절한 요청이었다. 이러한 디도서의 성격은 야고보서와 그 궤를 같이한다. 대개 야고보서만이 '행함'을 강조하며 고군분투하는 성경이라 오해하기 쉽지만, 디도서 역시 그리스도인으로서의 거룩하고 신실한 삶, 즉 '경건의 실천'을 강력하게 역설하는 하나님의 말씀이다.

우리는 하나님의 구원은 인간의 행함으로 얻을 수 없으며, 사람은 행위로 의로워질 수도 없다는 걸 잘 알고 있다. 그렇다고 믿음만 있으면 행실이 무절제하고 부도덕해도 되는 듯한 신앙을 용납할 수도 없다. 이는 얼핏 딜레마처럼 보일 수 있으나, 생명의 본성과 방향성을 이해하면 매우 명확하고 당연한 이치다. 구원은 오직 믿음으로 얻는 것이지만, 행함은 그 믿음으로 얻은 새 본성에서 자연스럽게 흘러나오는 삶의 방향성이기 때문이다. 즉, 생명의 본성에서 나오는 의로운 행함과 행동을 통해 의로워지려는 시도는 그 근본적인 방향이 반대다.

많은 이가 이 차이를 구분하지 못해 "구원받으면 죄를 지어도 되느냐"고 반문하거나, 사람에게 지은 죄를 하나님께만 회개하는 행동으로 믿지 않는 이들에게 오해를 사기도 한다. 이는 믿는 우리가 복음의 원리를 제대로 이해하지 못하고, 삶으로 증명해 내지 못하기 때문에 발생하는 비극이다.

바울은 믿음의 경건한 삶을 위해 디도에게 그레데 교회에 장로를 세우라고 권면하며 그 자격 요건을 제시한다. 여기서 우리는 직분자의 존재 이유를 깊이 생각하게 된다. 특히 그레데처럼 불의한 이들이 많은 곳에서 장로의 정체성은 그들 사이에서 '의의 모범'이 되는 데 있다. 바울이 제시한 방법은 성도들에게 본이 되는 경건한 지도자를 세워, 공동체가 그를 보고 깨닫게 하는 것이다. 이는 하나님께서 예수님을 십자가에 내어주심으로 우리에게 본을 보이신 원리와 맥을 같이 한다.

안타깝게도 오늘날의 교회는 바울 사도가 권면한 '경건한 삶'의 본질을 추구하기보다, 오히려 세속적인 성공을 거둔 이들의 사례를 더 빈번하게 앞세우는 경향이 있다. 그들의 의도는 하나님의 도우심이 사회적 성취로 나타나야만 하는 것처럼 느끼게 한다. 복음을 사회적 성공을 보장하는 신앙으로 포장하여 사람들의 관심을 끌어 모으려는 것이다. 대중매체를 통해 접하는 수많은 간증이 욥기가 말하는 인고의 과정은 생략한 채, 오직 마지막 장의 '축복과 보상'만 부각시키려는 노력도 이와 같은 기복적인 흐름과 궤를 같이한다. 물론 이러한 서사가 반드시 나쁜 것은 아니지만, 문제는 경건한 삶의 목적과 목표를 여기에 두려 한다는 것이다.

그러나 그리스도의 복음은 세상의 성공을 약속하지 않으며, 교회 또한 성공 비결을 가르치는 곳이 아니다. 어떤 믿음이 세속적 성취를 가져오는지 전하는 곳도 아니며, 결코 세상의 가치 기준에 따른 성공 매뉴얼이 아니다. 만약 그게 복음이고 성경이라면 예수님과 바울, 베드로는 모두 실패한 인생들이다. 죄인이 되어 십자가를 지신 예수님도, 평생을 핍박받으며 살다 결국 순교한 사도들의 삶은 오늘날 우리가 앙망하는 세속적 성공과는 아득히 먼 지점에 있다.

이처럼 복음의 고귀한 가치를 세속적 성공의 도구로 치환하는 것은 복음의 본질을 심각하게 훼손하는 일이다. 당연히 경건한 삶을 살아야 하는 이유가 여기에 있지 않다. 경건한 삶의 공적을 통해 세상의 성공을 얻으려 하면 안 된다는 말이다. 오히려 성경이 증언하는 복음의 진정한 지향점은 외적인 성공이 아닌, 성도의 '경건한 삶' 그 자체에 있다. 디도서는 이 경건한 삶에 관한 강한 웅변적 서신이다.

세상 속에서 모범적인 삶을 살아가며 그 경건의 향기에 이끌린 사람들이 모여 주님을 찬양하는 공동체가 바로 교회이며, 그 안에서 나누는 생명의 말씀이 곧 복음이다. 신앙의 길을 걷다 보면 그 결과로 평안한 삶을 누릴 수도 있고, 때로는 복음에 매진하느라 결핍의 자리에 처할 수도 있다. 중요한 것은 환경과 결과가 어떠하든 그리스도인이라는 정체성을 잃지 않는 삶의 태도다. 디도서는 바로 이 점을 파고든다. 세상의 가치 기준에 따른 이익 추구에 매진하는 거친 세상 한복판에서도 우리가 끝까지 견지해야 할 경건의 모습이 무엇인지, 매우 구체적이고도 준엄한 지침을 우리에게 제시하고 있다.

(아들의 죄, 종의 죄) 매일같이 손과 발을 씻고…

김홍덕 — Sat, 9 May 2026 08:30:11 +0900

매일같이 손과 발을 씻고…

당연한 이야기지만 우리는 아들, 하나님의 아들이 되기를 바라고 또 많은 사람은 자신이 그런 줄로 안다. 소망은 아주 기특하지만 자기가 아들이라고 믿으려면 앞서 말한 종의 신앙이 아닌지 자기 검증을 하는 게 당연히 좋다. 그 검증의 시작은 “나는 구원받았다면서 회개하는 이유를 알고 있는지?” 부터 시작하면 쉬울 수 있다.

하나님의 아들은 존재 정체성의 거듭난 회복을 얻는 회개를 다시 하지 않는다. 다만 예수님께서 말씀하신 대로 손과 발은 씻는다. 여기서 예수님께서 하신 말씀을 더 상고해야 한다. “내가 발을 씻기지 않으면 나와 상관이 없다”라는 말씀이다. 이 말씀은 야고보 사도가 “행함이 없는 믿음은 죽은 것”이라는 말씀으로 쉽게 풀어 우리에게 전했다. 손과 발은 앞서 설명한 바와 같이 행함을 상징하는 우리 신체다.

베드로가 가로되 내 발을 절대로 씻기지 못하시리이다 예수께서 대답하시되 내가 너를 씻기지 아니하면 네가 나와 상관이 없느니라(요 13:8)

그럼 논점이 다시 행함으로, 죄도 잘못된 행동으로 회귀하는 게 아닌지 의문이 들 수 있다. 그런데 여기서 그런 의문을 가진 사람의 신앙에 생명이 있는지가 구분된다. 놀랍지 않는가? 우리가 이 글을 처음 시작할 때 행동은 중심의 의가 표현되는 것이라는 걸 이야기했었다. 이 원리를 기억하고 있다면, 거듭난 생명은 그 생명이 가진 본성대로 행동할 수밖에 없다는 걸 이해할 것이다. 예수님께서 말씀하신 예수님과 상관 있는 삶이나 야고보 사도가 말씀한 행함은 생명이기에 그 본성대로 살아가는 삶이다. 생명이 그 본성이 이끄는 행동이 없다면 생명이 없다고 할 수밖에 없다. 예수님과 야고보 사도의 말씀의 뜻이 이렇다. 하나님의 생명을 얻었다면 하나님 생명의 본성대로 행동하게 된다. 아니 그럴 수밖에 없다.

우리는 간혹 구원은 다시 회개할 일이 없는 성결이라는 말에, “그럼 구원받았다면 죄를 범해도 된다는 말인가?”라는 반문을 듣는다. 이건 참 어이 없는 말이다. 이 글에 나오는 죄와 구원과 회개, 그 어느 것도 모르는 어두운 사람의 말이다. 자기 딴 에는 예리한 질문이라고 하겠지만, 그건 “나는 구원을 모르는 사람입니다”라는 실토다. 그리스도로 거듭나면 그리스도라는 생명의 본성이 이끄는 행동을 한다. 그래야 생명이다. 돌아온 탕자가 돌아오자 마자 식물인간이 된 게 아니다.

우리는 제법 긴 글을 통해 우리의 죄와 회개 그리고 구원에 대해 이야기했다. 어떻게 보면 주제의 성격에 비해 짧은 글일 수 있고 아닐 수도 있다. 그러나 분명한 것은 우리의 구원은 존재 정체성의 회복이지 잘못된 행동의 사함을 인함이 아니라는 것이다. 예수님은 우리가 모르는 미래의 어떤 잘못된 행동에 대한 대가로 십자가를 지신 게 아니다. 구원은 하나님께서 우리를 창조하신, 그러니까 인생을 주신 목적이 내 생명과 삶의 목적이 되는 정체성의 회복이다. 이 구원을 위해 필요한 건 내가 스스로 선악을 판단하며 인생을 내 의로움 구현을 위해 살았다는 자각이면 족하다. 이게 죄를 시인하는 것이다. 자릴 벗어난 게 죄니까?

그리고 우리가 매일 회개하고 반성하는 잘못된 행동은 그리스도의 생명으로 적절하지 못한 행동으로 더럽힌 손과 발을 씻는 것이다. 따라서 일상을 돌아보며 아버지의 아들답지 못했던, 물과 성령으로 거듭난 사람답지 못했던, 육신이 된 하나님의 말씀을 바로 표현하지 못했던 반성과 회개다. 이 회개는 우리를 그리스도의 장성한 분량에 이끈다. 어제 그리스도답지 못한 것을 돌이켜 내일은 더 그리스도의 생명을 표현하게 되기 때문이다. 그 삶이 그리스도 안에서, 그리스도와 함께 하는 삶이다. 생명이 그리스도이기 때문이다.

(아들의 죄, 종의 죄)

김홍덕 — Fri, 8 May 2026 08:30:53 +0900

아들의 죄 vs. 종의 죄

그렇지만 우리는 여전히 실수하고 죄를 범한다. 하나님 앞에 그릇된 행동도 하고, 성경을 어기기도 한다. 대부분은 육신이 약해서 범하는 일이긴 하지만 때로는 알면서도 그렇게 죄를 범하기도 한다. 존재를 회복했다고 이러한 죄들을 방치하는 건 옳지 않다. 이걸 잘 보여주는 인물이 다윗이다. 다윗은 하나님께서 공의로 다스리는 사람이자 하나님을 경외하는 사람이라고 인정한 사람이었지만, 그는 우리가 아는 대로 엄청난 간음을 행했고, 또 하나님이 원치 않으시는 인구조사를 했다. 그로 인해 그는 아들을 잃고 반역을 겪었으며 많은 백성이 목숨을 잃는 벌을 받았다.

이 문제에 관해 예수님께서 명확한 말씀을 하셨는데, 바로 우리가 아는 <목욕한 자>에 관한 말씀이다. 목욕은 일상의 활동이기도 하지만 탕자의 비유에서 보듯이 신분 전환의 마디를 상징하는 의식이다. 세례도 그렇다. 탕자가 자기 자리를 벗어났다는 걸 깨닫고 아버지의 집, 즉 하나님의 뜻을 회복하는 자리로 왔을 때 아버지는 씻기고, 새 옷, 그러니까 새로운 신분과 정체성을 주었다. 물론 그건 원래 아들의 신분과 정체성이다.

이미 목욕한 자는 다시 목욕할 필요가 없다는 예수님의 말씀에서도 우리는 존재가 바뀌는 거듭남의 구원은 한번이면 족하다는 걸 확인할 수 있다. 다만 다윗의 간음처럼 정체성이 아니라 행위의 잘못됨은 있을 수 있다. 아니 피할 수 없다. 예수님께서 손과 발, 특히 발을 씻기셨는데 손과 발은 행동을 상징하는 신체 부위이고, 특히 발은 발걸음이라는 말에서 보듯 방향성과 자리를 의미한다. 우리의 행동은 여러 기준에서 죄를 범한다.

이런 전후 배경을 조합해서 보면 거듭난 사람이 일상에서 범하는 잘못된 행동들도 우리는 하나님 앞에서 회개하고 반성해야 한다. 그런데 여기서 아주 중요한 게 있다. 일상에서 회개해야 하는 잘못이 나의 구원에 영향을 미칠 것인지에 대해 어떻게 생각하는 지다. 신앙인들은 구원을 받았다고 하면서 자기가 일상에서 범하는 죄로 인하여 행여 구원을 잃을까 염려하기도 한다. 괜한 겸손이 아니면 이건 아직도 행위가 심판과 정죄의 기준이라는 신앙을 벗어나지 못한 상태라서 그렇다. 대게 그런 생각을 가진 사람은 구원과 죄사함을 확신하기도 힘들 것이다.

우리는 이걸 잘 이해할 수 있는 상황을 이야기할 수 있다. 친해서 막역하게 지내는 아들과 종이 있는데, 그 둘이 어느 날 아버지이자 주인이 금한 행동을 했다. 이때 아들은 종아리 맞을 걸 걱정하고, 종은 집에서 쫓겨나면 어떻게 될지를 걱정한다. 아버지가 엄히 벌한다면 아들은 벌을 받기는 하겠지만 여전히 아들일 것이지만 종은 다르다. 아들은 정체성으로 아버지와 관계를 맺고 있고, 종은 행위의 의로움으로 주인과 관계를 형성한 사람이다.

그럼 이제 우리는 우리 자신이 하나님의 아들인지 아니면 종인지에 따라 많은 게 달라진다는 걸 알게 되었다. 하나님의 아들이라는 정체성은 원래 하나님께서 사람에게 뜻하신 자리다. 사람이 그 자리를 하나님이 주신 선택의 권한으로 걷어차고 자기 선악의 기준으로 자기 의로움을 추구하며 사는 죄에 빠졌다가 십자가에 달리신 하나님 아들의 모습을 보고, 다시 회복한 자리이자 우리 인생의 목적인 정체성이 바로 하나님 아들이다.

이와 달리 하나님 앞에 행함으로 의로워지려는 신앙, 죄를 잘못된 행동으로 생각하고 믿는 신앙은 종의 신앙이다. 행위가 관계와 심판의 근간이기 때문이다. 이 신앙은 놀랍게도 구원을 얻는 회개와 일상의 회개를 구분하지 못한다. 엄밀하게 말해 아직 목욕하지 않은 상태다. 아주 냉정하게 말한다면 자기 구원의 정체성을 반추해야 하는 사람이다. 그래서 행여 행위로 범하는 죄로 인하여 천국에 가지 못할지도 모른다는 염려를 하기도 한다. 무엇보다 “구원받았다면서 왜 매번 회개하느냐?”라는 질문에 답할 수 없다. 종은 이에 대해 답할 형편이 아니다. 정말로 죽느냐 사느냐의 문제다.

(아들의 죄, 종의 죄) 존재 정체성을 벗어난 죄를 회개하여 얻는 구원

김홍덕 — Thu, 7 May 2026 08:25:20 +0900

존재 정체성을 벗어난 죄를 회개하여 얻는 구원

그럼 이제 우리는 무엇을 회개해야 하는 지 분명해졌다. 우리가 회개해야 하는 건 행위의 죄가 아니라 존재의 죄다. 하나님께서 정한 자리를 벗어나서 스스로 선과 악을 결정하여 추구하고 실현하려고 노력하면서 상충된 사람과 세상을 심판하며 사는 삶을 회개해야 한다. 이건 행위가 아니라 내 존재가 하나님이 정한 존재가 아니었음을 회개하는 것이다. 그간 나의 모든 행동들이 간첩처럼 하나님의 의를 떠난 자리에서 행한 것임을 알고, 모든 근원인 스스로 선악을 정하며 살아온 선악과를 먹은 삶을 회개해야 한다.

구원을 얻는 회개는 존재 정체성을 떠난 죄를 회개하는 것

이 회개는 거듭남과 연결된다. 존재의 죄를 회개한다는 건 존재가 바뀐다는 뜻이다. 만약 회개는 지속적으로 하는 것이라는 뜻을 굽히지 않는다면 계속 자기 존재 정체성을 바꾸겠다는 의미다. 그러면 심각한 문제가 생긴다. 우리 존재 정체성을 회복시키기 위해 십자가를 지신 예수님은 계속, 반복해서 십자가를 져야 한다. 거듭남이 존재를 바꾸는 것임을 모르고 우리가 계속 예수의 이름으로 회개하겠다고 하는 건 계속 예수님을 십자가에 못 박으려는 것이다.

오늘날 우리가 구원받았는데 왜 회개하는 지에 대해 의문에 바로 대응하지 못하는 건 죄와 회개의 본질을 몰랐기 때문이다. 하나님은 하나님의 의와 뜻과 선을 표현하기 위해 창조하신 뜻에 순종하기를 바라시며 선택할 수 있는 권한을 주었는데, 그 자리를 스스로 떠나 자기가 선악을 판단하는 살아가는 자리로 벗어나 버린 게 죄라는 걸 안다면, 그 길에서 돌아서서 원래 나의 자리로 돌아가는 게 회개라는 것도 알게 된다. 우리가 알듯이 회개는 ‘가던 길을 돌아서서 가는 것’이다.

이렇듯 “네가 어디에 있느냐?”라는 말씀을 듣고, 또 십자가를 통해서 우리가 돌아가야 할 하나님 아들이라는 자리를 알고, 스스로 순종하는 마음으로 자기가 선악을 판단하는 자리에 있었다는 걸 깨닫고 그 자리를 떠나 하나님의 선하심과 하나님의 형상을 표현하는 창조 목적의 자리로 돌아가는 선택을 하는 게 회개다. 이게 중요한 이유는 이렇게 자기가 가던 길을 돌아 간다는 건 지금까지의 인생과 가치관이 잘못된 것임을 알았다 의미이기 때문이다. 잘못되었다고 생각하지 않았는데 돌아갈 리는 없다. 자기 죄를 시인하면 사하신다고 말씀하신 이유다.

만일 우리가 우리 죄를 자백하면 저는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것이요 (요일 1:9)

여기서 우리는 이 법에 대해 좀 더 깊이 생각하고 알 필요가 있다. 바로 아버지와 아들이라는 관계다. 구원을 대변하는 여러 표현들이 있는데 그 중에 하나가 하나님의 자녀, 하나님의 아들이 된다는 말이다. 사람들은 이걸 또 남자 아이의 아들이라는 개념으로, 또 남자 부모인 아버지로 한정하기도 한다. 대표적인 사례가 바로 ‘어머니 하나님’을 말하는 사람들이다. 그들이나 하나님을 남자로 인식하는 사람이나 사실 다른 건 없다. 이건 성별로 아버지, 아들을 말씀하시는 게 아니기 때문이다.

성경 속 아들이라는 존재는 성별이 남자인 자녀는 말하는 게 아니다. 성경이 말씀하시는 아들은 아버지의 유업을 잇는 자녀로 아버지의 의를 실현하는 육신을 가진 존재다. 이 역할을 인간 사회에서 성별이 남자인 자녀가 해 왔기에 아들이라고 표현한다. 그러니까 성경이 말씀하시는 아들은 영이신 하나님께서 육신을 가진 사람을 통해 표현하고자 한 하나님의 성품과 의와 뜻을 표현하는 육신 가진 사람이다. 하나님의 의를 표현하는 육신, 그게 바로 아들이다.

이 아버지와 아들의 관계는 우리가 앞서 이야기해 온 죄와 회개 그리고 하나님이 사람을 창조한 목적과 구원의 섭리인 거듭남 모두를 설명한다. 하나님의 창조 목적대로의 사람은 하나님의 의를 표현하는 육신을 가진 존재, 즉 아들이어야 했다. 여기가 사람의 자리고, 아담이 있어야 하는 자리였다. 그런데 사람은 순종을 위해 주신 선택의 권한을 가지고 선악과를 먹었다. 선과 악을 스스로 판단하며 자기를 드러내고, 인생의 주권을 차지하려고 한 것이다. 이것이 바로 성경이 말하는 죄다. 모든 사람에게 있는 본성이기에 모두가 죄인이다.

그런데 하나님께서는 그렇게 자기 맘대로 선악을 판단하는 자리로 간 사람을 방치하지 않으셨다. 아들을 보내사 하나님의 의가 육신이 된 아들의 모습을 보이셨다. 하나님이 육신을 가진 우리를 통해 나타내시고자 했던 하나님의 마음인 낮아지고, 겸손하며, 섬기고, 사랑하는 모습의 총화인 십자가에 달리심으로. 그래서 우리가 십자가에 달리신 예수님을 보고 “아~ 저 모습이 바로 내 존재의 목적, 하나님께서 나에게 인생을 주신 목적이구나!”라고 고백할 때 구원을 얻게 된다. 이것이 진정한 십자가의 의미다. 하나님의 이 의도대로 십자가를 보며 원래의 자리를 깨닫는다는 건 이제껏 그렇지 못했다는 걸 깨닫고 시인하는 것이기 때문이다. 이게 하나님이 원하시는 우리의 죄사함과 구원이다.

그렇게 우리는 원래 우리의 자리인 하나님 아들이 된다. 하나님의 아들에겐 죄가 없다는 의미는 하나님의 아들은 하나님의 뜻이 육신이 된 사람이기에 자리를 회복했다는 뜻이다. 자리를 벗어난 게 죄고, 다시 하나님 아들이 된다는 건 죄사함이다. 창조 목적의 자리를 회복하여 아들이 된다는 건 죄가 사해졌다는 뜻이다. 이것이 죄사함인데 다시 존재를 회복하는 죄사함 필요한가? 하나님 아들이어야 했던 사람이 그 자리를 벗어난 자리에서 다시 아들로 돌아 온 이상 또 다른 거듭남은 필요하지 않다.

(아들의 죄, 종의 죄) 죄는 하나님이 정한 사람의 자리를 떠난 것

김홍덕 — Wed, 6 May 2026 08:25:57 +0900

죄는 하나님이 정한 사람의 자리를 떠난 것

여기서 우리는 선악과를 먹은 아담에게 하신 하나님의 질문을 정말로 깊이 살펴야 한다. “네가 무슨 짓을 했느냐?”, “내가 먹지 말라고 했는데 왜 먹었느냐?”가 아니라 “네가 어디에 있느냐?”라고 하신 건 너무나도 중요하다. 이 질문은 하나님의 뜻을 표현하기 바라신 사람이 그 자리를 떠나 자기 의로움을 추구하는 존재가 되었다는 책망이다. 존재하는 것은 존재하는 목적의 자리 곧 정체성이 있는데 그걸 벗어난 상태는 모두 사망과 죄의 상태에 있는 것이다. 여기서 우리는 자연스레 죄의 원어가 왜 ‘자리를 벗어나다’라는 말, 하마르티아(Hamartia)인지를 알 수 있다.

늘 예로 들듯이 휴대폰지 전화가 안 되거나, 자동차가 이동이라는 목적을 제공하지 않거나, 전구가 밝음을 제공하지 않으면 우리는 그걸 ‘죽었다’라고 한다. 의도한 목적을 상실한 존재는 모두 죽은 것이다. 성경이 의학적으로 살아 있는 모든 사람을 죽었다고 하고 죄와 사망에 있다고 하신 건 모두가 자기 의를 추구하는 선악과를 먹은 인생을 살고 있는 사람들을 지칭하는 말씀이다. 하나님께서는 아담에게 스스로 선을 판단하는 저의 지금 모습이 너의 자리인지를 물으신 것이다.

죄는 존재의 목적을 벗어난 <상태>

결국 죄는 존재의 목적을 상실한 상태다. 이는 모든 존재에게 동일하게 적용되는 법이다. 특히나 사람은 자기가 존재한다는 걸 인지하는 유일한 존재다. 자기가 존재하고 있다는 건 인식하나 왜 존재하는 지는 모르는 게 사람이다. 우리에게 하나님의 은혜가 필요한 것은 피조물은 스스로 그 존재하는 목적을 알 수 없기 때문이다. 이건 창조주이신 하나님만 아신다. 은혜는 스스로 해결할 수 없는 걸 도우신 도움이다. 사람이 스스로 자기 존재 목적을 알지 못하는데 하나님께서 그 아들 예수 그리스도를 보내어 우리에게 그걸 알게 하셨으니 은혜다.

그러므로 죄는 행위가 아니라 존재의 상태다. 존재가 존재 목적과 의도를 벗어나면 제 아무리 훌륭한 행동을 해도 하는 족족 모두 죄가 된다. 부엌에서 요리에 사용되어야 할 식칼이 용도를 벗어나 사람을 헤치는 자리로 간다면 칼이 잘 들면 잘 들수록 죄가 되는 것과 같다. 사람도 하나님께서 정한 자리에서 하나님의 뜻에 순종하면서 살면 그의 모든 삶은 의롭지만, 하나님의 뜻이 아닌 자기 의로움을 추구하고 구현하며 산다면 그 결과가 세상을 이롭게 해도 그는 하나님 앞에 죄다.

간첩을 생각해 보면 이 의미를 잘 알 수 있다. 간첩은 나라의 체제에 반대하는 존재다. 헌법이 추구하는 의의 자리를 떠난 존재다. 그런 그가 지역 사회에 봉사와 기부를 많이 하여 모든 사람에게 칭송을 받고, 가난한 사람을 유익하게 했다고 치자. 하지만 그가 간첩인 것이 드러나면 그의 모든 행위는 모두 죄가 될 뿐 아니라 그에게 혜택을 받은 사람들도 원치 않는 곤경에 빠지게 된다. 그러므로 죄는 행위 자체가 아니라 중심, 곧 그 존재의 상태다. ‘존재 목적 안에 있느냐? 아니냐?’가 죄를 결정하지 행동이 결정하는 게 아니다.

(아들의 죄, 종의 죄) 하나님이 정죄하고 심판하는 죄, 선악과

김홍덕 — Tue, 5 May 2026 08:26:19 +0900

하나님이 정죄하고 심판하는 죄, 선악과

죄는 정죄하고 심판하는 존재의 정체성에 종속된다. 하나님께서 말씀하시는 죄는 당연히 하나님의 정체성에 종속된다. 중심을 보시는 분에게 행동은 정죄와 심판의 대상이 되지 않는다. 핵심은 사람 안에 있는 자기 의로움이다. 그 의로움이 행동이 된다. 여기서 <선악과>라는 성경의 핵심적인 주제가 등장한다. 하나님께서 가장 먼저, 그리고 가장 근원적으로 죄로 정죄하신 게 선악과이므로 이 문제를 정리하지 않으면 죄와 회개와 구원의 깨달음이 모래성이 된다.

선악과는 인류 죄의 시작이자 근원이다. 우리는 모두 인류의 일원이므로 내 안에 있는 선악과를 제거하는 것이 진정한 죄사함의 본질이다. 그런데 신앙인 대부분은 이 선악과의 문제를 대수롭지 않게 생각한다. 여러 의문들이 있음에도 그냥 예수님의 십자가로 해결된 것이라고 퉁 치듯 생각하고 등한시한다. 하지만 선악과는 분명 우리 모든 죄의 근원이자 시작이므로 이를 분명한 나의 문제로 알고 명백히 이해해야 구원과 죄사함을 확신할 수 있다.

우리가 이야기할 선악과는 단순한 불순종 사건이 아니다. 우리는 먼저 아담이 선악과를 먹기 전후의 정황을 면밀히 살펴야 한다. 먼저 선악과를 먹게 된 동기는 <하나님처럼 되는 것>이었다. 뱀이 그렇게 유혹했다. 즉 선악과를 먹은 건 하나님과 같아지는 것이라는 유혹을 수용했기 때문이다. 전능하신 창조주 하나님과 같아진다는 건 우선 그와 같은 능력을 가지는 걸 탐한 것일 수 있지만 본질은 <주권>을 가지는 것이다. 즉 피조물인 사람이 창조주 하나님처럼 되겠다는 건 인생의 주권을 내가 가지겠다는 의미다.

주권자가 가지는 가장 명백하고 분명한 권력은 선악의 판단의 주권이다. 무엇이 옳은 것이고 무엇이 악한 것인지를 결정하는 의와 기준을 가지는 게 주권의 본질이다. 옳다고 판단한다는 건 그렇게 하겠다는 것이고, 악하다고 판단한다는 건 그걸 용납하지 않겠다는 뜻이기 때문이다. 그러므로 선악과를 먹었다는 건 사람이 선과 악을 판단하는 기준을 자기가 가지겠다는 의지의 표현이다. 그리고 인류는 모두 자기가 옳다는 것을 판단하고 있다. 자기 기준으로. 즉 자기가 먹은 선악과, 자기 선악의 기준으로 인생의 주인 노릇을 하고 있다.

사실 우리가 아는 사람 사회의 모든 갈등은 ‘내가 옳다’는 생각의 충돌이다. 이건 대단한 철학적 고찰이 아니다. 우리가 조금만 솔직하면 알 수 있는 사실이다. 짜증나고 화나고 분을 내는 모든 이유는 ‘내가 생각하는 대로 되지 않아서’다. 내 생각대로 되는데 화를 내거나 죄를 범하는 사람은 없다. 결국 사람이 화를 내고 죄를 범하는 근본 원인은 <내 생각대로 되지 않아서>다. 그리고 그 생각의 기준이 바로 선악과다.

따라서 자기가 옳다고 생각하는 대로 행하려는 모든 사람은 선악과를 먹은 상태다. 사람은 자기가 옳다는 걸 인생으로 구현하기 위해 창조된 존재가 아니라 하나님께서 옳다고 여기시는 걸 육신으로 구현하는 게 목적인 존재임에도 자기가 옳다는 걸 추구하며 사는 게 그 증거다. 이것이 선악과의 본질이고 인류의 원죄다. 사람이 선악과를 먹었다는 건 사람이 하나님의 뜻(의와 선)이 아닌 자기가 선과 악을 판단하는 상태를 설명하는 사건과 말씀이다.

이걸 바로 이해한다면 다음 단계인 하나님께서 선악과를 만드신 이유에 접근할 수 있다. 하나님께서는 사람이 하나님의 뜻을 표현하기를 바라시지만, 그렇다고 자기 의사 없이 아바타나 로봇처럼 마냥 하나님의 뜻대로 움직이는 존재를 원하시는 건 아니다. 로봇과 아바타 같은 존재라면 하나님이 영광을 얻을 수가 없다. 하나님께서 원하시는 사람은 자기 스스로 판단하여 하나님의 뜻이 옳음을 깨닫고 그 뜻에 스스로 순종하는 사람이다. 왜 순종이 제사보다 나은 지도 아울러 설명된다.

그럼 사람이 순종하려면 사람에게 스스로 순종할 수 있는 능력이 주어져야 한다. 최면술이나 몽유병 환자처럼 마냥 하나님만 따르는 존재가 아니라 하나님의 말씀을 듣고 그 말씀이 진리임을 인정하고 스스로 순종을 결정할 수 있어야 한다. 그래서 하나님께서는 사람이 그럴 수 있게 허락하셨다. 이게 선악과를 만드신 이유다. 그리고 이건 단순한 허락이 아니라 하나님과 사람 사이에 아주 중요한 사안이다. 선악과도 선택할 여지를 두셨고, 동물들의 이름도 아담이 짓도록 하셨다. 사람들은 하나님이 주신 이 권한을 <자유 의지>라고 부른다.

문제는 사람이 하나님이 주신 그 권한으로 스스로 선악을 판단하는 걸 선택했다는 것이다. 바로 선악과를 먹은 것이다. 이것이 선악과를 먹은 인류의 원죄다. 오늘을 사는 사람이 자기는 선악과를 먹은 책임이 없다고 할 수 없는 이유다. 모든 인류가 예수님의 십자가 의미를 바로 알기 전에는 모두 자기가 옳다는 걸 성취하는 걸 인생의 목적으로 살고 있기 때문이다. 그 목적이 때로는 인류를 위한 것일 수도 있지만, 언제든지 세상을 다시 창조하실 수 있는 하나님께는 중요하지 않다. 하나님이 원하시는 건 인류를 구원하는 선함이 아니라 하나님이 원하시는 선을 스스로 순종하는 것이다. 괜히 자기 몸을 불사르게 내어 주어도 사랑이 없으면 소용이 없다고 말씀하신 게 아니다. 사랑은 관계의 의미, 의미 있는 관계의 모든 것이므로 하나님의 의와 뜻이 나의 모든 의미가 되는 게 바로 사랑이다.

이 원죄로서 선악과의 의미를 아는 건 신앙의 핵심이다. 하나님 앞에 내가 회개해야 하는 건 어제 화를 낸 일이 아니라 내가 스스로 세상과 사람을 선악 간에 판단하며 살았다는 사실이다. 이에 대한 통렬한 회개가 없다면 세상 모든 사람이 나를 선한 사람이라고 한다고 해도 나는 하나님이 원하시는 회개가 없는 사람이다. 즉 죄가 여전한 상태다. 이걸 모르고 회개하고 예수 믿는다고 생각한다면 매우 곤란한 인생이다. 낭패를 당하는 건 몰라서가 아니라 안다고 착각하기 때문이라는 말이 여기 해당한다.

(아들의 죄, 종의 죄) 하나님이 말씀하시는 죄는 잘못된 행동이 아니다.

김홍덕 — Mon, 4 May 2026 21:25:23 +0900

우리가 하나님을 믿는 이유는 죄를 사함 받고 하나님 나라에 들어가는 것이다. 근심 걱정 없는 천국에 들어가는 자체도 중요하지만 핵심은 그런 자격을 가진 사람, 즉 죄 문제가 해결된 사람이 되는 것이다. 그래서 신앙의 장성함이 어떠하든 죄는 언제나 핵심적인 신앙 이슈다. 분명한 것은 천국에 들어가려면, 즉 구원을 얻는다는 건 죄가 없는 상태여야 한다는 것이다.

그런데 구원을 받았다고 믿는 사람들도 기도할 때면 죄를 회개한다. 심지어 교회에서는 일상에서 짓는 죄에 대해 상기시키고 늘 회개하여 자신을 정하게 해야 한다고 권면한다. 신앙인에게 회개는 일상이 되었는데, 그렇다는 건 논리적으로 죄를 사함 받는 구원을 얻었는데 여전히 회개해야 하는 모순 상태다. 이건 사실 간과할 사안이 아닌데, 교회와 신앙세계는 이 문제를 명확하게 정리하지 않고 있다.

이 모순적 상황은 어쩌면 성경이 말하는 것과 다른 구원을 믿고 있는 아주 좋지 않은 상황이거나 아니면 최소한 자기가 얻었다고 믿는 구원의 본질과 실체를 바로 인식하지 못하고 있는 것일 수 있다. 그리고 이 모순적 상황은 의외로 명쾌하게 설명하기 어렵다. 그래서 신앙을 가진 대중은 구원은 구원대로 얻었고, 일상에서 범하는 잘못된 행동과 죄는 늘 회개하면서 가고 있다. 이 모순적 괴리를 연결하는 가장 명분 있는 고리는 ‘구원받은 사람 답게 살아야 한다’는 설명이다. 이건 결론적으로는 바른 접근이지만 자기 구원을 믿는 사람이라면 이 원리를 알 필요가 있다.

하나님이 말씀하시는 죄는 잘못된 행동이 아니다.

우리는 먼저 죄를 이야기할 것이다. 신앙인들은 죄에 대해서 잘 알고 있는 듯하지만 사실은 그렇지 않다고 봐야 한다. 신앙인들이 생각하는 죄는 대체로 ‘잘못된 행동’이다. 여기서 특히 <행동>이라는 단어가 중요하다. 일단 신앙인이니까 성경대로 살지 못한 행동이 가장 먼저고, 사회적인 도덕과 법률을 어기는 것도 포함되며, 일상에서 피하기 힘드는 화를 내는 것, 누군가를 미워하고 욕하는 것과 같은 것들과 궤를 같이 하는 것을 죄로 여긴다. 당연히 회개하는 것 역시 이런 행동에 대한 회개와 반성이다.

이 일반적 인식을 두고 죄에 대해 바로 알지 못한다고 한 이유는 하나님께서 이걸 과연 죄로 보시는 지에 대한 고찰을 유도하기 위함이다. 우리가 알고 믿는 하나님은 사람을 행동이나 외모로 판단하지 않으신다. 그리고 행함으로 의롭게 될 수 없다는 걸 아주 강조하신다. 이런 하나님의 성품과 정체성으로 보면 하나님은 사람의 행동을 정죄하시는 분이 아님을 알 수 있다.

하지만 우리가 성경을 통해서 하나님이 정죄하시고 심판하시는 사람들은 언제나 하나님 앞에서 잘못된 행동, 딱 잘라서 하나님이 원하지 않는 행동이나 더 나아가서 하나님이 아주 싫어하시는 행동을 범한 사람들이다. 그들의 행동은 앞서 우리 신앙인들이 죄로 여기는 잘못된 행동들과 궤를 같이 하는 행동들이다. 하나님께서 심판한 사람들은 대개 우상을 섬기거나, 간음하고 사람을 죽이는 것과 같은 잘못된 행동을 한 사람들이다.

그렇다면 하나님께서는 말과 실제 행동을 달리 하시는 분인가? 말로는 행함으로 의로워질 수 없다고 하시고, 중심을 보신다고 하시면서 정작 심판은 사람의 행동을 보고 심판하시는 이중적인 하나님인가? 그렇지만 이렇게 접근하면 또 하나님의 신성에 의문을 제기하는 것 같아서 또 멈칫거리게 된다. 그럼 어떻게 된 것인가?

우리는 행동이라는 걸 잘 생각해야 한다. 행동은 독립적이거나 그저 나오는 게 아니다. 행동은 행동으로 나타나기 전 생각과 의와 선에 대한 기준이 있다. 교통법규를 위반하거나 새치기한 운전자를 보면 화가 난다. 내가 손해를 보는 것 같기 때문인데 사실 우리가 그런 상황에서 화를 내는 건 운전할 때는 교통법규를 지켜야 하고, 도로에서는 공정한 기회를 얻어야 한다는 의와 선의 기준을 가지고 있기 때문이다. 만약 그런 기준이 없다면 화를 내지 않는다.

또 다른 예를 들어보자. 우리나라 최고의 프로스포츠인 야구는 10개의 팀이 있고, 야구를 좋아하고 입문하는 사람은 그 중 1팀을 응원하면서 시작한다. 그런데 그 응원하는 팀이 경기에 지면, 그것도 어이없이 지거나 상상 못 할 기이한 방법으로 지거나 우승을 위해 반드시 잡아야 하는 경기를 지면 팬은 화를 내고 낙담하고 인터넷 댓글에 비방을 쏟아낸다. 자기가 응원하는 팀은 이겨야 한다는 생각 때문이다. 그런데 응원하는 팀이 없는 사람은 야구 결과로 인해 화를 내지 않는다. 결과가 어떻게 되어야 한다는 기준이나 의가 없기 때문이다.

하나님께서 사람의 중심을 보신다고 하신 건 사람의 행동은 그 사람의 중심, 즉 그가 가진 의와 선의 기준에서 비롯된다. 쉬운 예로 싸우는 두 사람은 자기가 옳다고 생각하기에 충돌한다. 둘 중 한 사람이 ‘내가 잘못했네’라고 생각하는데 싸우는 경우는 없다. 즉 행동은 사람 안에 있는 생각과 의와 선의 가치가 표현된 것이다. 그래서 우리가 보기에는 행동을 심판하시는 것 같은 하나님의 심판은 실제로는 그런 행동을 하는 그 사람의 중심을 보시고 심판하시는 것이다.

행동은 자기 의로움과 자기 생각 혹은 생명 본성의 표현이다.

그러므로 신앙인들이 생각하듯이 죄는 잘못된 행동이 본질이 아니라 그런 행동을 이끄는 그 사람의 가치관, 즉 그 사람이 가진 선과 악의 기준이다. 그것이 하나님이 보시는 중심이다. 우상이 자기 문제를 해결할 것이라고 믿기에 우상을 숭배하기에 죄가 되는 것이지 단지 절하는 행동 자체 때문에 하나님께서 그를 심판하시는 게 아니다. 살인이나 간음이나 도둑질도 모두 그렇다. ‘내가 하면 옳다’ 혹은 ‘나는 이래도 돼’라는 생각이 화룡점정이 되어 우리가 혐오하는 행동으로 표현된다.

그러므로 우리는 잘못된 <행동>이 죄가 아니라 그런 행동을 정당화하고 자아내는 중심이 죄라는 걸 바로 인식해야 한다. 만약 행동 자체만으로 정죄하려 하면 성전에서 상을 엎은 예수님의 행동도 정죄해야 한다. 하지만 그건 아니라는 걸 우리는 알고 있다. 죄는 행동이 아니라 중심이란 걸 우리도 어렴풋이 알고 있는 셈이다. 그러므로 죄에 대해 바로 알기 위해서 죄는 행동이 아니라 행동을 자아내는 심령의 중심이라는 걸 알아야 한다.

그리고 죄는 잘못된 행동이 아니라는 더 중요한 근거가 있다. 바로 하나님께서 무엇을 죄로 여기시는 지다. 행함으로 의로워질 수 없다는 말은 동시에 행함이 정죄의 대상이 아니라는 의미도 내포하고 있다. 하나님은 사람의 의로움을 판단하실 때 사람의 행함이 아니라 중심을 보신다고 아주 분명하게 말씀하고 계신다는 걸 명심해야 한다. 죄는 잘못된 행동이 아니라 심령의 가치관과 의와 선악에 대한 기준이다.

(사무엘 하) 30. 다윗에게 배우다.

김홍덕 — Thu, 30 Apr 2026 10:59:28 +0900

사무엘서는 이스라엘의 왕이 세워지는 과정과 그렇게 세워진 초대왕 사울과 2대왕 다윗의 일들을 기록하고 있다. 사무엘 상하는 사사이자 선지자인 사무엘을 시작으로 다윗에서 마무리된다. 이제 마치게 되는 사무엘하는 다윗이 왕이 된 이후의 기록이다. 거듭 설명한 바와 같이 이 말씀들은 이스라엘 역사 이야기로만 보지 말고, 사무엘과 사울과 다윗을 우리 신앙을 설명하는 하나님의 말씀으로 봐야 한다. 성경의 모든 말씀이 그렇듯 결국 이들의 이야기는 내 신앙과 영혼의 이야기다.

특히 사울과의 대비 그리고 다윗의 일생을 통한 우리 신앙의 다양한 모습은 우리 자신의 신앙을 돌아보게 하고, 또 예언처럼 우리의 앞길을 설명하기도 한다. 그런데 사무엘하에 기록된 다윗의 삶은 하나님이 사랑하시니 형통하기만 할 것 같은데 의외로 죄와 심판과 역경이 많이 기록되어 있다. 우리가 그에게서 배울 수 있는 건 그런 실수와 역경 속에서도 하나님께서 자기를 버릴까 전혀 염려하지 않고 모든 문제를 하나님과의 관계 안에서 해결했다는 것이다.

다윗은 많은 실수와 역경 속에서도 하나님과 자기의 관계를 전혀 의심하지 않았다.

다윗은 하나님 앞에 밧세바의 일이나 인구조사와 같은 큰 죄를 범했다. 그로 인한 피해는 막심했다. 성경을 읽고 있으면 그런 사건을 겪는 동안 이스라엘이 외세에 의해 침략이나 멸망을 당하지 않은 게 신기할 정도다. 왕자가 반란을 일으키고 왕이 궁을 비웠는데도 나라가 무사했다는 게 그렇고, 온역으로 7만명이 죽는 재앙에도 나라가 굳건했다는 것도 그렇다.

우리는 다윗과 같은 큰 죄를 범하지 않을 것처럼 생각하기 쉽다. 그러나 굳이 비례성을 적용하지 않더라도 나의 인생이라는 나라와 세계에 관한 말씀이라는 관점에서 보면 하나님 앞에 죄를 범하므로 겪는 삶의 어려움들은 이스라엘이라는 나라의 고통보다 클 수 있다. 세상에서 가장 힘든 일은 내가 겪는 일이기에 내 인생에서 이스라엘 백성 7만명의 목숨 만한 손실이 발생하기도 한다는 걸 생각해 보면 이해가 갈 것이다.

사실 우리가 주목할 건 다윗의 반성이다. 예수님께서 말씀하신 손과 발만 씻으면 되는 사람의 모범이다. 다윗은 자신이 목욕한 사람이라는 걸 의심하지 않았다. 다윗의 인생과 고백들 속에서 자기의 죄로 인해 하나님께 버림을 받을 지도 모른다는 생각을 한 흔적이 전혀 없다. 많은 시편을 통해 자기가 음부에 있는 듯한 곤고함에 있다고 고백하긴 했지만, 언제나 하나님께서 의지했고 어느 순간도 하나님께서 자기를 버리실 지 모른다는 의심을 하지 않았다. 그런 믿음이 하나님의 심판마저 순종하는 사람이 되게 했다. 이게 우리가 다윗을 통해 얻을 수 있는 소망이다.

이런 다윗의 삶은 그가 하나님을 어떻게 믿고, 어떤 관계로 인식하고 있는 지를 알게 한다. 하나님과 자신의 관계가 언제나 온전하다는 걸 확실히 믿고 알고 있었다. 이는 관계가 확실하니 막 살아도 된다는 식의 가치관이 아니다. 간혹 구원받으면 죄가 없다고 말하면 “그럼 도둑질해도 되느냐?”라는 식으로 답하는 사람들의 어리석음 같은 건 다윗의 삶에, 거듭난 사람의 삶에는 없다. 다윗은 거듭난 사람이 어떤 마음과 생각으로 세상을 사는 지를 보여주는 모범이다. 그리고 그래서 그는 그리스도의 혈통 안에 있다. 즉 그리스도 안에 있는 사람이다.

우리가 살면서 행위나 생각으로 범하는 죄는 죄의 본질이 아니다. 하나님이 보시는 죄의 본질은 하나님과의 관계가 어긋난 것이다. 하나님과 나는 창조주와 피조물의 관계이며, 하나님은 내 존재의 목적과 내가 따를 의를 가지고 계신 아버지고 나는 그 목적과 의를 표현할 형식인 육신을 가진 존재다. 나는 하나님의 의를 표현하는 게 인생의 목적인 생명으로 거듭나서 그 생명의 본성대로 살아야 하는 존재의 자리를 지키는 것이 목적을 떠난 죄를 사함 받는 존재다. 우리는 죄를 이 관점에서 봐야 한다.

다윗은 행함으로 죄를 범하기도 했으나 그 일로 자기가 하나님께 버림받을 것이라 생각하지 않았다. 이는 사울과는 상반된 모습이다. 그런 믿음이 있었기에 행위에 대한 하나님의 벌을 순종하며 감당했다. 성경을 통해 보면 참 고단한 삶으로 보일 수 있지만 우리는 이 삶을 동경하고 소망해야 한다. 그 이유는 하나님께서 자기를 공의로 다스리는 사람, 하나님을 경외하는 사람으로 인정하셨다는 다윗의 마지막 고백에 있다. 우리가 그런 사람이 되어야 한다.

공의로 다스리는 사람으로 하나님께서 인정하신다는 건 내가 삶을 하나님의 공의를 따른다는 의미다. 하나님을 경외하는 사람으로 인정한다는 건 설명도 필요 없을 정도로 분명한 의미다. 우리가 그런 삶을 살아야 한다. 우리는 다윗의 여러 모습에서 하나님께서 그를 그렇게 인정하셨음을 보았다. 우리에게 그걸 보이신 것은 우리도 그런 삶을 살기를 하나님이 바라심이다.

(사무엘 하) 29. 다윗의 마지막? 죄, 공로의 교만

김홍덕 — Mon, 27 Apr 2026 08:00:40 +0900

24장으로 마무리되는 사무엘 하는 다윗이 하나님을 진노케 하는 인구조사를 실시하여 결론적으로 이스라엘 백성 7만명이 죽게 된다. 이는 압살롬의 반란 때 죽인 반란군 20,000명의 3.5배나 되는 엄청난 수다. 압살롬의 반란도 밧세바와의 일이 원인이었다고 볼 수 있는데, 결국 죄는 다윗이 범했는데 피해는 백성들이 당하는 모양새다. 물론 ‘백성이 모두 선량한 사람이었을까?’라는 반문이 있을지 모르지만 왕인 다윗이 죄를 범하고 벌은 백성이 받은 모양새라는 사실을 부인하기는 어렵다.

사실 이런 구조도 다윗의 일을 역사, 정치적 사건으로만 보지 않고 우리 각 사람의 인생이라는 세계와 나라의 일로, 개인의 인생이라는 왕국을 다스리고 주관하는 각 사람의 자아라는 왕의 일로 봐야 한다는 걸 시사한다. 지속적으로 사울과 다윗의 일을 내 개인의 삶을 주관하는 왕 같은 가치관과 신앙으로 봐야 한다고 설명한 이유다. 그런 관점에서 보면 다윗의 범죄로 인하여 죽은 백성은 내 인생의 손해 혹은 죄로 인하여 상실한 삶의 일부라고 볼 수 있다.

같은 맥락에서 다윗이 인구조사를 했다는 건 자기 신앙의 공적을 가늠한 일로 보기에 충분하다. 우리가 신앙적 공로를 스스로 정리하면서 자부심을 가지며 더 나아가서 그걸 자랑하거나 심지어 그 공로를 가지고 다른 사람과 비교하여 심판하는 일만 달란트 탕감 받은 사람과 같은 모습에 대한 경고의 말씀으로 받으면 이 말씀을 반성과 은혜의 말씀으로 받을 수 있다. 일만 달란트 탕감 받은 사람은 백 데나리온 빚진 자의 빚을 받으려다 오히려 옥에 갇히게 되었듯 우리가 신앙의 공적을 가늠하고 측량하는 건 지극히 위험한 자만과 교만이다.

우리가 여기서 생각해 볼 수 있는 건 ‘다윗이 그랬다고?’라는 것이다. 그렇지만 역설적으로 이 상황은 누구라도 그럴 수 있다는 관점으로 볼 수도 있는 것이다. 우리는 누구나 자기 신앙에 대한 자부심을 가질 수 있고, 그걸 공로로 여기거나 때로는 하나님께 구하는 소망의 대가로 지불하려고 한다. 가장 좋지 않은 건 앞서 언급한 대로 자기 공로를 가지고 다른 신앙과 비교하는 것이다. 이런 생각은 이스라엘 백성 7만명의 목숨보다 더한 값을 치러야 할 수도 있다는 걸 잊으면 안 된다.

공로는 행함의 축적이다. 우리가 어느 날 내 신앙의 공로를 기웃거리게 된다면 그건 내 신앙을 행함으로 의로워지는 신앙으로 오염시키는 것과 마찬가지다. 하나님 앞에 내세울만한 게 있을 거 같고, 지금 뭔가 간절히 소망하는 것을 얻기 위해서 퇴적된 기억 속에서 주님을 위한 일을 찾아내어 제물로 바치려 한다면 신앙 자체를 오염시키는 일이 된다. 이게 당연히 그러면 안 되는 줄은 알지만 사실 쉽지 않다. 심지어는 지금 간절한 것을 주시면 앞으로 어떻게 하겠다고 미래의 공로까지 담보로 제시하며 하나님과 장사를 하려하기 십상이기 때문이다.

우리가 신앙의 선진으로, 모범으로 삼는 다윗도 공로의 교만으로 인하여 큰 대가를 치렀다. 그건 우리에게 경종을 울리는 사건이다. 우리가 쉽게 다윗보다 나은 사림이 될 수 없기 때문에 더더욱 그렇다. 이 흐름에서 이야기를 더 해 본다면, 사람들은 예수님을 배반한 베드로라고 타산지석을 삼으려고 하지만 우리 중 누구라도 베드로보다 더 큰 신앙을 가지기는 어렵다. 베드로가 부인한 것은 ‘매 맞고, 십자가에 달리는 메시아’는 알지 못한다는 것이었지 예수님 자체를 부인한 게 아니다.

우리는 공로에 대해 엄격하면 좋다. 모호하면 공로로 분류하자는 이야기가 아니다. 넓게 보면 간구하는 것을 얻기 위해 반대급부로 하나님께 제시하거나 다짐하는 모든 게 공로의 범주에 속한다. 하나님께서 알아 주길 바라며 행하는 모든 게 공로라 할 수 있다. 하지만 우리는 하나님과 거래하거나 장사하는 존재가 아니라 순종하는 존재이므로 하나님께 무언가를 드려서 의롭게 될 수 없다. 우리 육신의 수고나 재물을 하나님께 드리는 것은 삼성그룹 회장에게 갤럭시를 뇌물로 주는 것과 다를 바 없다. 이런 짓을 하면 왕으로서 7만명의 목숨을 잃는 것 같은 대가를 치러야 할 수 있다. 그게 다윗의 인구조사가 주는 교훈이다.

(사무엘 하) 28. 부인할 수 없는 생명의 본성을 고백하는 다윗의 마지막 말

김홍덕 — Fri, 17 Apr 2026 11:28:19 +0900

(삼하 23)

다윗의 신앙 고백은 대부분 시편에 담겨 있지만, 특이하게도 역사서인 사무엘 하 23장에서 유언과 같은 그의 마지막 말을 확인할 수 있다. 아주 짧은 이 마지막 말에서 다윗은 자신을 평가하는데, 하나님께서 자기를 공의로 다스리고 하나님을 경외함으로 이스라엘을 다스린 자라고 인치셨다고 스스로 고백한다. 동시에 하나님께서 자기 집과 더불어 영원한 언약을 세우셨기에 모든 구원과 소원을 이루게 하셨다고 고백하는 내용이다. 어떻게 보면 자화자찬 같지만, 이것은 엄연한 사실이기에 누구도 다윗의 고백을 폄하하지 않는다.

오히려 오늘날의 관점에서 보면, 성공적이지만은 않았던 자기 삶을 하나님께서 인치시고 모든 소원을 이루셨다고 고백하는 것이 이상하게 느껴질 정도로 다윗은 역경의 삶을 살았다. 사람들이 일반적으로 생각하는 구원이나 소원 성취의 기준과 다윗의 견해는 다소 달라 보인다. 우리가 기대하고 소망하는 구원은 다윗의 삶과 거리가 멀다. 질투에 눈이 먼 사울을 피해 어떻게 견뎠을까 싶을 정도로 도망 다닌 것은 물론이고, 평생을 하루도 쉬지 않고 전쟁터에서 보냈다. 게다가 어쩌다 궁정에서 쉬는 날 간음이라는 죄를 범하고, 그 일로 인해 아들이 반역을 일으키고 자식들이 서로를 범하고 죽이는 비극을 지켜봐야 했던 상상하기 힘든 삶이었다. 그런데도 그는 그 삶이 하나님께서 베푸신 구원이자 소원을 이루어 주신 삶이라고 고백하고 있는 것이다.

다윗의 이 고백은 하나님께서 우리에게 베푸시는 은혜에 대한 시각을 교정해 준다. 사람들은 왕이라는 직분이나 그가 누린 부귀영화라는 단편적인 부분만 선택적으로 보고 다윗의 삶을 성공이라 생각하기 쉽지만, 정작 다윗의 삶은 전쟁과 고난으로 점철되었는데, 그는 그런 자기 삶 자체가 하나님의 은혜였음을 고백하고 있다. 삶의 형태가 험악했음에도 하나님께서 구원을 베푸시고 소원을 이루어 주셨다는 고백은, 육신의 삶의 모양이나 결과로 하나님의 은혜를 가늠하고 있는 게 아니라는 걸 분명하게 말해주고 있는 것이다.

그렇다면 우리는 다윗이 자기 삶을 자화자찬하듯 평가한 그 기준을 우리 삶의 기준으로 삼아야 한다. 전쟁과 고난과 환난으로 점철되고 심지어 치명적인 죄를 범했음에도 불구하고, 하나님께서 공의롭고 하나님을 경외하는 삶이라고 평가하시는 다윗의 가치관이 우리의 마음이 되어야 한다. 그렇다고 이것을 수도승처럼 살아야 한다거나 간음해도 괜찮다는 식으로 해석한다면, 그것은 거듭나지 못한 사람의 생각일 뿐이다.

다윗은 자기 삶의 겉모습이 아니라 자기 안에 있는 하나님이 살았다고 하시는 생명의 본성을 삶의 가치로 보았다.

하나님께서 사람의 외모가 아닌 중심을 보시듯이, 우리 역시 우리 삶의 형편이 아니라 내 마음의 중심을 푯대와 기준으로 삼아야 한다. 삶의 형편이 형통한 것이 은혜가 아니라, 내 마음이 하나님을 경외하고 공의로운지가 은혜의 근본이 되어야 한다. 삶이 곤고하고 내리막길을 걸으며 심지어 육신의 삶이 손발을 더럽히듯 죄를 범하는 모양새라 하더라도, 내 중심이 하나님을 경외하고 있다는 양심적인 확신이 있다면 그것이 신앙과 은혜의 척도가 되어야 한다. 이것이 외모가 아니라 중심을 보는 것이고 다윗이 자신을 평가한 기준이다.

문제는 우리가 어떻게 그런 신앙을 가질 것이냐 하는 점이다. 교회에서는 늘 ‘공부 열심히 하면 서울대 간다’는 식의 이야기만 반복하곤 한다. 핵심은 어떻게 하는 것이 공부를 열심히 하는 것인지가 중요한 것처럼, 우리가 어떻게 선진들과 같은 믿음을 가질 것인가에 대한 고민이 필요하다. 단순히 그들을 본받으라고만 외치면 성도들은 노력하다 실패하고 지쳐서 돌아올 뿐이다. 다윗과 같은 신앙을 향한 과제에서 본질적인 해답을 찾지 못하기에 그저 신념만 가지고 쳇바퀴 돌듯 노력만 반복하게 된다.

선진들의 신앙을 본받는 유일한 방법은 같은 생명으로 거듭나는 것 뿐

결국 핵심은 거듭남이다. 거듭난다는 것은 실로 엄청난 사건이다. 다윗이 하나님께서 자기를 공의로운 사람으로, 하나님을 경외하는 사람으로 인치셨다고 뻔뻔하게 말할 수 있었던 것은 그가 교만한 사람이어서가 아니라 그것을 부인할 수 없었기 때문이다. 거듭나서 얻은 생명의 본성이 하나님의 공의로 살고 하나님을 경외하는 생명이기에, 그것을 외면하거나 부인할 수 없었던 것이다. 이것이 거듭남의 진정한 본질이다.

우리는 모두 다윗처럼 마음의 중심이 하나님을 경외하는 사람이며 하나님의 공의가 다스리는 삶을 살고 있다는 것을 부인할 수 없는 사람이 되어야 한다. 거듭난다는 것은 생명이 바뀌는 것이고, 생명이 바뀌었다면 본성 또한 바뀔 수밖에 없다. 물과 성령으로 거듭난 생명의 본성이라면 하나님을 경외하고 공의로 살아가는 사람일 수밖에 없다. 삶의 형편이 어떤 굴곡을 겪더라도 자기 중심이 그러하다는 사실은 부인할 수 없으므로, 결국 그것을 인생의 유언으로 고백할 수밖에 없는 사람이 되는 것이다. 이것이 우리의 진정한 신앙이고 구원이며 거듭남이다.

(사무엘 하) 27. 다윗의 승전가: 성을 빼앗는 용사보다 강한 '자아'와의 전쟁에서 거둔 승리

김홍덕 — Fri, 10 Apr 2026 09:49:36 +0900

인생의 회고록, 다윗의 승전가

사무엘 하 22장에는 다윗의 위대한 승전가가 기록되어 있다. 시간과 정황상 이 노래는 다윗이 자신의 일생을 함께하신 여호와 하나님을 찬양하며, 자신의 전 생애가 오직 하나님으로 인해 승리했음을 고백하고 선언하는 인생의 회고록이라 할 수 있다. 문학적인 관점에서 보면 그 내용 대부분이 시편 18편과 중복되는데, 사실 다윗의 신앙과 믿음의 본질은 사무엘서와 같은 역사서보다 그의 영혼이 담긴 고백인 시편을 통해 더 선명하게 드러나곤 한다.

다윗의 승전가는 매우 거시적이고 개론적인 성격을 띤다. 노래 속에서 다윗은 사울이나 블레셋과 같은 구체적인 적의 실명을 언급하는 대신, 그들을 '대적' 혹은 '원수'라는 집합적인 용어로 총칭한다. 즉, 일생동안 마주했던 수많은 적을 하나의 거대한 대적의 무리로 정의하고, 그들과의 모든 싸움에서 이기게 하신 하나님을 노래하는 것이다. 그러므로 이 승전가는 인생의 모든 고비를 하나님의 도우심으로 넘어서고자 하는 우리 모두에게 소망의 노래가 된다.

기구한 삶과 '승리'라는 고백 사이의 역설

하지만 우리가 잘 아는 바와 같이, 다윗의 삶은 기쁜 날보다 슬픈 날이 훨씬 더 많았다. 사무엘서와 같은 역사서를 통해 들여다본 그의 삶은 한 인간으로서 감당하기에 너무나 기구하고 처절했다. 밧세바와의 간음처럼 뼈아픈 실수가 있었고, 아들이 딸을 강간하거나 아들들끼리 서로를 죽이는 끔찍한 비극이 가정 내에서 반복되었다. 충성스러운 부하 요압의 손에, 비록 반란군이었을지언정 사랑하는 아들이 죽임을 당하는 등 다윗의 생애는 참담한 고통으로 점철되어 있었다. 우리가 주목해야 할 지점은 바로 여기다. 이토록 고통스러운 삶을 통과한 다윗이 어떻게 스스로를 향해 '하나님으로 인하여 승리한 인생'이라고 당당히 고백할 수 있었을까?

원론적으로 전쟁의 승패는 패자에 의해 결정된다. 패자가 괴멸되거나 스스로 패배를 인정할 때 비로소 승리가 확정되는 법이다. 그렇지 않으면 싸움은 어느 한쪽이 끝내 이겼다고 주장하는 소모적인 상태로 남게 된다. 다윗의 경우, 사울은 죽었으니 승리했다고 볼 수 있겠지만 블레셋과 같은 이방 족속은 여전히 완전히 괴멸되지 않은 상태였다. 그럼에도 평생을 이방인과 싸운 다윗이 승리를 선언한 이유는, 그가 싸운 대적의 본질이 단순히 사울이나 이방 족속이 아니었기 때문이다.

영적 전쟁의 진짜 주적(主敵), ‘나’라는 자아

표면적으로 보면 다윗의 적은 사울과 대외적인 블레셋, 그리고 내부적으로 갈등을 빚었던 이스라엘의 지파들과 반란을 일으킨 아들 압살롬이었다. 그러나 이러한 대상들은 다윗의 '주적'이 아니다. 다윗이 수 많은 곤고한 일생에도 불구하고 인생을 승리로 노래할 수 있었던 것은 표면적인 적과 삶의 형편이 아니라 하나님께 순종하는 사람이었기 때문이다. 즉 자기 의가 아니라 하나님의 의에 순종하는 삶을 살았기 때문이다.

그러므로 다윗의 삶을 통해 우리에게 영적 전쟁의 정체와 승리의 조건을 가르치시는 하나님의 의도 속에 담긴 대적은 우리 삶의 형편이나 어려움이 아니다. 어쩌면 사탄 마귀도 아니다. 우리 영적 전쟁의 진정한 주적은 바로 '나', 곧 나의 '자아'다. 하나님이 주신 인생을 자기 옳음과 의로움으로 관철시키려는 생각 그것이야 말로 사탄과 마귀이다.

"노하기를 더디하는 자는 용사보다 낫고 자기의 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니라" (잠언 16:32, 개역한글판)

사무엘 상·하와 같은 역사서는 '나'라는 한 개인의 세계와 왕국을 무엇으로 다스리고, 누가 주관할 것인지에 관한 엄중한 기록이다. 성경 속 이스라엘이라는 나라는, 내가 주관하는 내 인생이라는 세계의 모델이다. 하나님은 이 모델을 통해 나의 자아라는 왕국을 사울처럼 세상의 기준으로 좋다는 것들로 하나님을 섬길 것인지, 아니면 하나님의 말씀에 순종하며 하나님을 왕으로 모실 것인지를 묻고 계신다.

우리는 일생동안 자아와 싸운다. 신앙의 관점에서 볼 때, 하나님을 믿지 않는 사람의 인생은 '자아실현'을 향해 달려가지만, 하나님을 믿는 사람에게 자기 의를 주장하는 자아는 가장 무서운 대적이다. 여기서 말하는 자아는 단순한 정체성이 아니다. 자기가 옳다고 믿는 생각, 그것을 관철하려는 신념과 노력을 의미한다. 자아의 존엄을 지키려 애쓰고, 인생을 온전히 자신의 소유로 간주하며, 자신의 이름을 남기기 위해 필사적으로 노력하는 그 모든 행위가 바로 자아다. 한마디로 내 인생을 내 힘으로 성취하겠다는 독선적인 신념이다.

인생을 훔친 도적의 마음에서 돌이키는 것

그러나 믿음의 눈으로 보면 인생은 하나님께서 그분의 뜻을 이루기 위해 우리에게 잠시 맡기신 것이지, 우리의 소유가 아니다. 인간에게 자유와 권리가 주어진 것은 스스로 판단하고 선택하여 하나님께 순종하라는 뜻이지, 자기가 주인 노릇 하라는 뜻이 아니다. 피조물이자 청지기인 인간이 인생을 자기 것으로 여기는 것은 인생을 '훔친 것'이나 다름없다. 자신이 옳다고 생각하는 바를 성취하는 것이 인생의 목적이 될 수 없기 때문이다. 이처럼 하나님의 인생을 도둑질하여 자기 의를 성취하려는 자아야말로 우리가 마주한 영적 전쟁의 주적이다.

우리가 다윗을 표상 삼아 일생의 영적 전쟁에서 승리하기 위해 가장 먼저 해야 할 일은 이 주적의 정체를 선명하게 인지하는 것이다. 예루살렘의 위치조차 모른 채 무작정 출정한 제1차 십자군처럼, 싸워야 할 상대가 누구인지 무엇을 이겨내야 하는지도 모른 채 승리를 얻을 수는 없다. 우리가 겪는 환난의 모양은 제각각 달라도 그 뿌리는 늘 하나다. 세상을 창조하고 경영하시는 하나님의 의와 충돌하는 나의 '자아'가 그것이다. 이것을 인지하지 못하면 우리는 평생 보이지 않는 허상과 싸우게 되고, 당연히 승리할 수도 없다.

승리를 위한 첫걸음: 시인(是認)

사무엘서에 등장하는 다윗의 모든 전쟁은 결국 '내가 다스리는 나의 삶'이라는 나라 안에서 일어나는 전쟁이다. 반란은 내가 옳다고 믿는 의로움이 하나님의 의와 충돌할 때 일어나며, 외적인 괴로움은 내 자아를 틈타 침범한 세상의 가치관들이다. 다윗이 정의한 대적과 원수의 근원은 바로 이것이다. 하나님이 주신 인생을 내 것으로 여겨 내가 옳다고 생각하는 바를 투사하는 것, 이것이 곧 선악과의 본질이기도 하다.

누구나 이기고 싶은 영적 전쟁에서 승리하기 위한 핵심은 주적인 나의 자아, 즉 내가 옳다고 믿는 고집과 내 인생을 내 소유로 여기는 '도적의 마음'을 직시하는 것이다. 성경은 이것을 '욕심'이라 부르며 죄의 뿌리로 정의한다. 오늘 우리가 다윗과 이스라엘이라는 모델을 통해 영적 전쟁에서 이기고자 한다면, 우리 내면에 도사린 사울과 같은 마음, 이방인의 가치관을 분명하게 시인하는 것에서부터 시작해야 한다. 그 정직한 시인이 있을 때, 우리에게도 비로소 다윗과 같은 진정한 승리가 시작될 것이다.

(사무엘 하) 26. 사울의 '자기 의'가 마주한 등가 교환의 법칙

김홍덕 — Thu, 9 Apr 2026 20:03:57 +0900

사무엘 하 21장 이후부터는 시간적 흐름을 따르기보다 다윗의 일생을 영적으로 정리하는 ‘부록’적 성격을 띤다. 실제로 그 구조와 내용의 흐름을 살펴보면 이러한 성격이 더욱 명확히 드러난다. 21장부터 마지막 24장까지는 두 가지 재앙 혹은 심판 성격의 사건이 양 끝을 감싸고 있으며, 그 사이에는 다윗과 함께한 용사들의 명단과 다윗의 찬양, 그리고 유언이 배치되어 있다. 영화로 비유하자면 본편이 끝난 뒤 자막과 함께 흐르는 ‘쿠키 영상’ 혹은 ‘에필로그’와 비슷하다 할 수 있다.

그중 21장에는 사울이 왕으로 있을 때 저지른 죄를 청산하는 사건이 등장한다. 사울은 과거 여호수아가 기브온 족속과 맺었던 언약(여호수아 9장에서 기브온 족속이 여호수아를 속이고 맺은 언약)을 어기고 그들을 학살했다. 놀라운 점은 사무엘 하 21장 외에 성경 그 어디에도 이 사건에 대한 상세한 기록이 나오지 않는다는 것이다. 우리 입장에서는 다소 갑작스럽고 생소하게 느껴질 수 있는 대목이다.

어쨌든 하나님께서는 사울이 여호와의 이름으로 맹세한 언약을 어기고 기브온 족속을 학살한 죄가 여전히 청산되지 않았음을 지적하시며 이스라엘에 3년 동안 기근을 내리셨다. 다윗 왕의 입장에서는 선대의 잘못으로 인해 닥친 이 상황이 무척 당혹스러웠을 것이다. 게다가 기브온 족속이 요구한 보상은 사울의 후손 일곱 명의 목숨이었다. 결국 다윗이 그들의 요구대로 후손 일곱을 내어주자 비로소 기근이 멎었는데, 이것이 이 사건의 전말이다.

우선 이 사건을 문자적으로 보면, 하나님의 이름으로 맺은 언약은 비록 상대가 이방인이라 할지라도 반드시 지켜야 한다는 하나님의 강한 의지를 엿볼 수 있다. 사울의 후손 일곱 명의 목숨을 대속물로 삼은 것은 하나님의 뜻을 이루는 한 방법이자, 당시 시대적인 규범 혹은 불문율의 반영이었을 것이다. 그러나 이보다 더 주목해야 할 본질은 기브온 족속으로 대표되는 ‘이방인’들이 이스라엘에게 미치는 영적인 영향력이다.

하나님께서는 출애굽한 이스라엘 백성들에게 가나안에 이르기까지 마주하는 모든 이방 족속을 멸하라고 명령하셨다. 이는 하나님의 구원을 얻으려면 ‘이방’으로 상징되는 세상의 가치관을 온전히 버려야 함을 뜻한다. 하지만 여호수아 시대에 속아서 맺은 언약으로 인해 기브온이라는 이방 세력이 살아남았고, 그들은 끊임없이 이스라엘을 괴롭히는 존재가 되었다. 사실 성경 전체를 보면 완전히 멸절당한 족속이 없다고 해도 무방할 정도다. 이는 하나님을 믿는 사람들을 끊임없이 괴롭히는 실체가 바로 우리 내면의 ‘세상 가치를 추구하는 이방인과 같은 마음’임을 시사한다.

그런데 흥미로운 점은 이방인과의 언약을 어겼다는 이유로 진노하신 하나님께서, 기브온 족속의 요구대로 사울의 후손 일곱을 목 매달고 사울과 요나단의 뼈를 장사 지낸 후에야 기근을 멈추셨다는 사실이다. 하나님의 진노와 사울 후손 일곱의 목숨이 ‘등가 교환’된 셈이다. 이방인과의 언약을 어긴 대가로 사울의 ‘의(義)’가 육신이 되어 나타난 후손들의 목숨을 지불했으니, 하나님 보시기에 그 두 가치가 동일하게 취급된 것이다.

사울이 하나님께 버림받은 근본적인 이유는 세상 가치를 기준으로 하나님을 섬기려 했기 때문이었다. 그는 늘 세상적인 관점에서 귀하다고 여기는 것을 하나님께 드리려 했고, 그러한 철학으로 나라를 다스렸다. 상세한 전후 상황은 생략되어 있으나, 기브온 족속 학살 역시 사울의 이러한 통치 철학이 낳은 결과물이었음은 부정할 수 없다.

결국 그의 행적은 이방 족속 기브온에게 자기 의가 육신이 된 후손들의 목숨으로 값을 지불하는 비극으로 귀결된다. 세상의 좋은 것으로 하나님을 섬기려 했던 이방인적 가치관에 사로잡혀, 하나님과 맺은 언약조차 무시한 채 이방인을 처단했던 사울이다. 그러나 결국 그는 자신이 멸시했던 그 이방인에게 자기 후손이 희생당하는, 이른바 ‘역관광’을 당하고 만 것이다.

"의의 법을 찾아간 이스라엘은 법에 이르지 못하였으니 어찌 그러하뇨 이는 저희가 믿음에 의지하지 않고 행위에 의지함이라 부딪힐 돌에 부딪혔느니라" (로마서 9:31-32, 개역한글판)

이 사건은 두 아들을 잃은 사울의 첩 리스바가 밤낮으로 아들들의 시신을 지켰다는 소식을 들은 다윗이, 사울과 요나단의 뼈를 수습하여 정중히 장사 지내는 것으로 마무리된다. 그제야 하나님께서는 이스라엘의 기도를 들으시고 기근을 끝내신다. 이어지는 말씀이 다윗의 용사들을 열거하고 있다는 점을 상기할 때, 이 에피소드는 명확한 메시지를 던진다. 하나님의 의(義)로 나의 삶을 다스리고 다윗과 같은 승리의 삶을 살기 위해서는, 우리 안의 이방인적 가치관은 어떻게든지 저 처리되어야 한다는 사실이다.

(사무엘 하) 25. 요압을 통해 생각하는 긍휼 없는 열심의 위험성

김홍덕 — Mon, 6 Apr 2026 09:02:08 +0900

압살롬의 반역이 남긴 후유증은 실로 컸다. 무엇보다 다윗이 예루살렘으로 귀환하여 왕권을 회복하는 과정이 순탄치 않았다. 오랫동안 잠재되어 있던 유다 지파와 나머지 11개 지파 사이의 갈등이 본격적으로 표면화되기 시작한 것이다. 겉으로는 압살롬의 반란을 진압한 공로를 두고 벌인 지분 다툼이었으나, 실상은 이스라엘 내부에 응축되어 있던 해묵은 갈등의 폭발이었다. "우리는 다윗과 함께할 분깃이 없다"라며 반기를 든 세바의 외침에 11개 지파가 동조한 사건은 이를 여실히 보여준다. (이러한 갈등의 불씨는 훗날 솔로몬 사후, 여로보암이 동일한 논리로 분립을 선언하며 북이스라엘의 독립으로 이어진다.)

베냐민 사람 세바가 일으킨 이 반란은 상당한 규모로 확산되었으나, 결국 다윗의 군대장관 요압에 의해 진압된다. 이 과정에서 요압은 자신의 실권을 공고히 하기 위해 주군인 다윗이 임명한 진압군 대장 아마사를 암살하는 잔인함을 보인다. 정작 반란의 주동자인 세바는 요압이 아니라 아벨 성의 안녕을 위해 협상에 나선 한 지혜로운 여인에 의해 목이 베여 죽음을 맞이하며 상황이 종결된다.

이처럼 요압은 주군의 명령을 어기면서까지 암살과 독단적인 판단으로 반란을 제압했다. 우리는 오늘 이 요압이라는 인물을 투영해, 신앙이 자람에 따라 반드시 갖추어야 할 핵심 가치인 <긍휼>에 대해 이야기하고자 한다.

다윗을 향한 요압의 충성심과 전투력은 독보적이었다. 그가 참전한 전쟁은 사실상 전승이라 해도 과언이 아니었다. 그러나 그는 지독히 잔인했다. 동생의 복수를 위해 아브넬(사울의 군대장관 출신으로 다윗에게 귀순하려던 자)을 독단적으로 살해했고, 아마사를 암살했으며, 무엇보다 다윗이 간곡히 살려달라 부탁했던 아들 압살롬을 제 임의로 죽였다.

영적인 관점에서 요압은 세상과 공중 권세 잡은 자들에 맞서 영적 전쟁을 수행하는 우리 내부의 '강력한 신앙 의지'를 대변한다. 그러나 요압처럼 유능하지만 긍휼이 없는 신앙은, 하나님을 모른다거나 신앙이 없다는 이유로 타인을 적대시하고 단호하며 강압적인 자세를 취하는 모습으로 나타나는 경우가 아주 많다.

흥미로운 점은 신앙이 어릴 때는 요압과 같은 행동을 하지 않는다는 것이다. 오히려 자기 신앙에 확신이 생기고, 믿음으로 문제를 해결해 본 경험이 쌓일 때 '요압의 위험'이 시작된다. '세상과 신앙의 일은 반드시 이래야 한다'는 자기만의 확고한 신앙관이 정립되면서, 이를 타인에게 강요하고 투사하려는 마음이 고개를 드는 것이다. 거리에서 "예수 천국, 불신 지옥"을 고압적으로 외치는 모습은 이러한 '긍휼 없는 열심'이 타인에게 얼마나 큰 불편함과 거부감을 주는지 잘 보여주는 사례다.

하나님을 믿는 신앙은 고귀한 것이기에, 신앙이 깊어질수록 자신이 더 존귀한 삶을 살고 있다는 착각에 빠지기 쉽다. 하지만 이는 신앙 안에서 마주하는 실질적인 위협이자 교만이다. 하나님의 말씀의 진정한 고귀함은 '낮아짐'에 있다. 우리는 신앙의 가치가 세상적인 방식의 존귀함으로 증명되어야 한다고 오해하곤 하지만, 복음의 실체는 전혀 다르다.

우리의 구원은 하나님의 <낮아지는 긍휼>로 얻어진 것이다. 예수님께서는 "긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 저희가 긍휼히 여김을 받을 것임이요"라고 말씀하셨다. 만약 하나님께서 믿지 않는 자들을 긍휼히 여기지 않고 공의의 심판만을 행하셨다면, 그 누구도 구원에 이를 수 없었을 것이다. 이토록 큰 사랑과 긍휼로 구원받은 우리가, 신앙의 기준을 들이대며 타인을 정죄하고 강압적으로 군다면 그것이야말로 '일만 달란트 탕감받고 백 데나리온 빚진 자를 옥에 가둔 종'의 모습과 다를 바 없다.

물론 우리는 내면의 영적 전쟁을 수행하기 위해 요압과 같은 강력한 의지가 필요하다. 그러나 영적 전쟁의 승리는 힘으로 압도하는 데 있지 않다. 성경(슥 1:18-21, 미 4:13)에 언급된 '철 뿔'이 죄 가운데 있는 자들을 요압처럼 잔인하게 들이받고 책망하는 것을 의미하지는 않는다. 가장 강력한 무기는 타인이 스스로 돌이키게 하는 '십자가의 도'다. 하늘 군대를 동원하지 않으시고 놋뱀처럼 나무에 달리심으로 인류를 돌이키게 하신 예수님의 긍휼과 사랑이 요압의 창칼보다 훨씬 강력하다는 사실을 기억해야 한다.

요압은 주군의 명령보다 자신의 판단을 앞세우며 다윗에게 충성했다. 만약 우리가 하나님의 긍휼과 십자가의 정신을 잃어버린 채, 오직 '하나님을 존귀하게 여긴다'는 명분으로 연약한 자들을 책망하기만 한다면, 우리는 결국 채찍으로 백성을 다스리려다 나라를 잃은 르호보함의 길을 걷게 될 것이다. 그것은 하나님을 믿는 것이 아니라, '내가 정의한 하나님'이라는 우상을 숭배하는 것에 불과하다.

신앙이 없는 이들의 가치관을 대할 때면 답답함과 분노가 치밀 수 있다. 육신의 정욕을 좇아 의미 없이 살아가는 인생을 보며 채찍을 들고 싶을지도 모른다. 그러나 하나님께서 우리를 그렇게 대하셨다면, 우리는 그런 분노조차 느끼지 못하는 죄악 속에 여전히 머물러 있었을 것이다. 하나님의 긍휼로 얻은 귀한 신앙을 위해 오히려 긍휼을 저버리는 우를 범해서는 안 된다. 긍휼 없는 신앙의 끝은 결국 요압과 같은 비참한 결말일 수밖에 없음을 명심해야 한다.

부활의 필연성

김홍덕 — Sun, 5 Apr 2026 07:28:40 +0900

부활절은 몇 주기 같이 세지는 않지만 매년 같은 레퍼토리로 반복되는 신앙 절기다. 매번 삶은 달걀을 부활절의 상징으로 나눠 먹고, 특이하게 이때만 초교파적인 연합으로 지역별로 예배를 드린다. 그리고 언제인지는 특정할 수 없지만 예수님이 다시 공중에 재림하시면 죽은 몸이 다시 살아날 것이라고 어렴풋이 믿는다. 그래서 예전 어른들은 자기가 죽은 뒤 예수님 재림 때 부활할 몸이 없어질지 모른다며 화장을 거부하기도 했었다. 썩어 없어지나 태워 없어지나 매 한가지인데 그런 생각을 하기도 했다. 창조주께서 그 정도 능력이 없을까 적정한 셈이다.

이 블로그 역시 매년 거의 비슷한 내용으로 부활절에 대해 이야기한다. 가장 핵심은 부활의 목적과 이유다. 다른 종교와의 특출한 차별화를 위해 부활이 있는 건 아니다. 영이신 하나님께서 그 성품을 표현하기 위해서는 표현할 물리적 육신을 가진 존재가 필요했고, 그 필요를 인해 사람을 창조하신 건 불가피한 일이었듯이 부활 역시 그렇다. 예수님께서 다시 살아나야만 하는 이유가 있었기에 부활하셨다. 우리는 이 이유를 잘 묵상해야 한다.

하나님께서 사망의 고통을 풀어 살리셨으니 이는 그가 사망에게 매여 있을 수 없었음이라 (행 2:24)

“사망에 매여 있을 수 없었다” 이 말씀이 부활의 절대적 필요성을 증명한다. 예수님은 생명이시기에 사망 가운데 있을 수 없다. 이는 백조인 미운 오리 새끼는 오리가 아니므로 오리 가운데 있을 수 없는 것처럼 당연한 이치다. 예수님께서는 십자가를 질 것이라는 말에 크게 낙심한 제자들에게 자신이 부활 그 자체라는 걸 말씀하셨다. (물론 오늘날 기독교인들이 부활을 잘 모르듯이 당시 제자들은 그게 무슨 뜻인지 몰랐다)

예수께서 가라사대 나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리니 이것을 네가 믿느냐 (요 11:25,26)

사람이 부활에 대해 희미한 믿음을 가지고 있는 건 부활이 필연적이라는 것에 대한 믿음이 부족한 것과 자신이 당연히 부활의 대상이라는 것에 대한 믿음의 부족 때문이다. 그리스도의 생명으로 거듭난 사람은 하나님께서 언제나 살았다고 하시므로 죽음에 거할 수 없다는 확실한 부활의 필연성과 자신이 하나님의 그런 법과 섭리 안에 속한 사람이라는 확신이 있으면 부활은 믿어야 하는, 또는 믿고 싶은 신앙의 기적이 아니라, 내가 존재한다는 건 아버지와 어머니가 있다는 것임을 의심하지 않는 것과 같은 믿음이 없을 수가 없다.

주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로 좇아 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 그 후에 우리 살아 남은 자도 저희와 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라 (살전 4:16,17)

우리는 부활을 예수님의 재림과 같이 일어나는 일로 믿는다. 그래서 죽지 않고 예수님의 재림을 맞이할 수 있다는 성경 구절들을 달력의 시간을 기준으로 생각해서 ‘그때’ 육신이 살아 있는 행운(?)을 생각하기도 한다. 그러니까 어느 날 정말로 예수님께서 재림하실 텐데 그때 육신으로 그걸 보는 사람을 두고 살아서 보는 사람이라고 한정하고 있다.

그러나 사람들이 간과하는 게 있다. 예수님께서는 당신의 말씀을 듣는 사람들 중에서 예수님이 다시 오는 것을 볼 사람이 있다고 하신 말씀이다. 그러니까 살아서 재림을 본다고 하신 말씀은 육신이 살아 있을 때가 아니다. 하나님이 살았다고 하시는 생명이 된 사람을 말한다. 어느 시대에선 분명 육신으로 예수님의 재림을 볼 수도 있을 것이다. 그러나 그게 재림과 부활의 본질이 아니다. 그날은 부활과 재림의 본질이 현실로 표현되는 날일 것이다.

진실로 너희에게 이르노니 여기 서 있는 사람 중에 죽기 전에 인자가 그 왕권을 가지고 오는 것을 볼 자들도 있느니라 (마 16:28)

하나님과 사람은 살았다는 기준이 다르다. 사람은 의학적으로 살아 있는 걸 살았다고 하지만 하나님께서는 하나님의 뜻이 본성인 사람을 살았다고 하신다. 하나님의 말씀과 뜻이 본성이라는 건 하나님의 말씀으로 거듭난 생명을 말한다. 본성은 생명의 특성이기 때문이다. 즉 예수님이 그랬듯 하나님의 말씀이 육신 곧 삶이 된 사람을 하나님은 살았다고 하신다. 그래서 육신이 멀쩡하게 살아 있는 사람들의 이 세계를 성경은 죄와 사망 가운데 있다고 하시는 것이다.

이런 하나님의 기준으로 볼 때 살아 있는 사람은 그가 그리스도의 본성에 따라 죄와 사망 가운데 있는 사람의 주장에 자기 육신을 내어 주는 자기 의가 죽은 사람은 하나님이 그 사망 가운데 두실 수가 없다는 걸 보이신 게 부활이다. 즉 그리스도로 거듭난 사람은 거듭났으니 하나님의 말씀이 육신이 된 사람이라 언제나 옳고 선하지만, 놀랍게도 그 육신이 된 말씀이 죄인에게 자기를 내어주는 생명이라 항상 자기가 죽고 낮아지지만, 하나님이 보실 때는 그게 산 것이고, 하나님을 영화롭게 하는 것이라 사망 가운데 둘 수 없으셔서 다시 살리신다는 걸 보이신 일이 바로 부활인 것이다.

그러므로 부활을 믿는다는 건 하나님의 말씀이 육신이 되어 거듭난 생명으로 살다 보니 하나님에 대해 무지하고, 죄인인 사람들이 자기가 옳다고 주장하는 주장에 내가 육신을 내어 주어 육신으로 수고하고 종과 같이 섬기는 죽음과 낮아짐으로 살 수밖에 없지만, 하나님이 보실 때는 그것이 진정으로 살아 있는 생명이라는 걸 믿는 것이다. 그게 진정한 부활 신앙이다.

그러므로 육신의 눈으로 예수님이 오시는 걸 볼 수 있는 먼 훗날로 예상되는 그날의 재림이나 부활의 날로 한정할 게 아니다. 진정한 재림은 승천하신 예수님께서 성령으로 다시 오셔서 예수님을 보내신 하나님의 말씀이 내 육신이 된 거듭난 생명이 되는 것이라는 걸 깨닫고, 그렇게 사는 삶은 세상이 보기에는 낮아지고, 자아를 죽이는 삶이지만 하나님이 보실 때는 그것이 진정 살아 있고 생명 있는 삶이라는 걸 믿는 것, 그것이 진정한 부활이고 부활 신앙이다.

무릇 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라 하시니라 (눅 18:14)

그리고 무엇보다 그 신앙을 가진 사람이라면 이미 예수님이 재림하셨고, 이 땅에서 삶이 천국인 사람이어야 천국에 갈 수 있는 것과 마찬가지로 부활한 사람이다. 그렇게 부활한 사람이어야 어느 날 예수님이 오실 때 부활할 수 있다. 이 부활의 필연성이 육신이 된 사람이어야 부활할 수 있고, 부활을 믿는 부활 신앙을 가진 사람이다.

(고난 주간) 성령

김홍덕 — Sun, 5 Apr 2026 06:33:43 +0900

제자들은 예수님께서 죽은 자를 살리고 오천 명을 먹이는 기적을 직접 봤고, 참여한 사람들이다. 그들은 예수님께서 하나님의 아들이자 메시아 곧 그리스도라는 걸 의심하지 않았다. 이건 어쩌면 오늘날 우리가 예수님을 그리스도로 믿는 것과는 체감이 다를 지도 모른다. 그래도 우리가 동의할 수 있는 건 제자들의 믿음에 우리 믿음을 견주기는 힘들다는 것이다. 제자들의 일생 전체를 두고 보면 더욱 그렇다.

제자들은 예수님께서 십자가를 지신다는 걸 믿을 수 없었다. 그건 제자들의 믿음이 없어서가 아니다. 오히려 반대였다. 제자들은 예수님이 하나님의 아들 그리스도라는 걸 확신했다. 우리는 때로 간과하지만 베드로가 단검 한 자루로 예수님을 지키기 위해 창과 뭉치를 가진 군인들에게 덤빈 일을 잊으면 안 된다. 제자들은 정말로 예수님을 위해서 목숨을 버릴 수 있는 사람들이었다.

그런데 그들은 예수님을 부인하고 뿔뿔이 도망갔다. 심지어 부활하신 예수님을 만나고도 자기 생업으로 돌아가 고기를 잡고 있었을 뿐 아니라 엠마오로 도망가기까지 했다. 그들은 오늘날 신앙인들의 생각처럼 정말로 예수님을 배반하고 도망간 것일까? 만약 그렇다면 왜 그렇게 했을까? 목숨도 바칠 수 있는 예수님이었는데.

빌리보 가이샤라 지방에서 십자가를 질 것이라는 것을 처음 말씀하신 이후 예수님은 두 번 더(총 3번) 십자가를 지실 것을 말씀하셨고, 정말로 십자가를 지셨다. 흔히 빌라도의 뜰에 간 베드로를 비겁한 시각으로 보지만 사실은 그렇지 않다. 오히려 베드로는 다른 제자들과는 달리 더 용감했다. 그가 부인한 것은 자기가 예수님의 제자였다는 게 아니다. 그는 하나님의 아들 그리스도가 어떻게 채찍질을 당하는지, 그걸 모르겠다고 했다.

제자들은 예수님을 부인한 게 아니다. 제자들은 하나님의 아들 그리스도가 죄인이 되어 십자가에 달린다는 것을 도저히 이해할 수 없었다. 그게 세상을 구원하는 일이라는 건 더더욱 믿을 수 없었다. 냉정하게 보면 오늘날 기독교인들이 그걸 이토록 쉽게 믿는 게 더 이상한 일이지 제자들의 태도가 이상한 건 아니다. 오늘 우리가 그들이 예수님을 배반했다고 말할 게 아니라, 우리는 어떻게 이걸 이렇게 쉽게 믿고 있는지를 생각해 보는 게 더 온전한 태도일지 모른다.

제자들의 낙심은 상상 이상으로 심각했다. 어쩌면 이런 고민도 없는 오늘 우리의 모습이 더 이상한 것일지 모른다. 전편에서 언급했듯이 감옥에 있는 죄인이 우리나라의 사회적 문제를 해결한다는 걸 믿으라면 믿을 수 있겠는가? 이건 제자들의 상황과 비교조차 되지 않는다. 하나님의 아들이 죄인이 된다는 걸 믿을 수 있는 그 시대의 사람은 있을 수 없었다. 부활하신 주님을 만나고도, 사람이 죽었다가 살아났다는 걸 확인했음에도 그들의 낙심은 해소되지 않았다.

그런 제자들이 어느 날 갑자기 <십자가에 달리신 예수가 하나님의 아들 그리스도>라고 외치기 시작했다. 부활하여 현현했을 때도 위로가 되지 않고, 확신을 가질 수 없는 던 하나님의 뜻, 하나님의 아들은 낮아지고 십자가를 지므로 하나님의 뜻을 나타낸다는 걸 믿을 뿐 아니라, 이제는 그 진리에 하나 둘 목숨을 바치기 시작했다. 죽은 자를 살리는 예수님을 보호하기 위해서 목숨을 걸었을 때는 예수님이 잡히자 낙심했지만, 승천하셔서 예수님이 이 땅에 계시지 않는데 그들은 오히려 십자가에 달리신 예수님이 하나님의 아들이라는 걸 전하기 위해 목숨을 걸었고 실제로 순교했다. 어떤 일이 있었던 것인가?

제자들이 변한 것은 부활하신 주님의 못자국도, 승천하시는 예수님의 모습 때문도 아니었다. 차이는 단 하나 <성령>이다. 그래도 제자들이 예수님이 명하신 대로 예루살렘에 모여 기도했더니 예수님께서 말씀하시고 약속하신 성령이 오시자 제자들이 돌변했다. 어떻게 하나님의 아들이 십자가를 질 수 있느냐며 채찍질 당하는 그리스도는 알 수 없다던 베드로가 일어서서 “십자가에 못박히신 예수가 하나님의 아들 그리스도다”라고 외쳤고, 성령에 감동한 그 외침에 3,000명이 회개했다. 그들의 회개는 도둑질하고 음란한 마음을 회개한 게 아니다. 하나님의 아들은 십자가를 지지 않는다고 생각한 믿음, 그리스도는 십자가를 지지 않는다는 자기 믿음을 회개한 것이다.

우리는 여기서 성령에 대해 바로 알 수 있다. 사람들에게 성령은 기적의 아이콘이지만 성령의 직임은 하나님의 아들 그리스도가 죄인이 되어 십자가를 졌다는 걸 믿게 하는 것이다. 그리고 그 믿음이 자기도 낮은 마음으로 자기 십자가를 지고 살 수밖에 없는 생명으로 거듭나게 하신다. 이것이 성령의 정체성이다. 그렇다면 물과 성령으로 거듭난 구원을 얻은 우리 역시 이 성령의 역사하심이 삶에 있어야 한다. 낮아지고, 겸손하며, 내가 하나님에 대핸 더 온전하나 죄인들의 주장에 내 육신을 내어 주어 섬기고 수고하는 삶, 이것이 우리 구원의 증거다.

(고난 주간) 십자가는 벌을 대신 받은 대속이 아니다

김홍덕 — Fri, 3 Apr 2026 07:05:51 +0900

하나님을 믿는 사람들에게 십자가는 모든 은혜의 상징이다. 그리하지 않아도 되는 하나님의 아들 예수 그리스도가 몸소 이 땅에 오셔서 우리 죄를 대신해서, 우리를 구원하시려고 형벌을 대신 받은 대속의 상징이다. 그래서 적지 않은 시간과 순간 십자가는 눈물 짓게 하고, 몸서리칠 정도로 감사하고 감격한다. 그러나 십자가는 차비를 대신 내주듯 우리가 지은 죄의 형벌을 대신 받은 것처럼 생각한다. 하지만 그건 아니다. 결론적으로 그런 결과를 가져왔을 뿐 십자가의 본질은 그게 아니다.

십자가를 생각할 때는 전편의 글에서 이야기한 예수님께서 십자가를 지신 동력을 생각해야 한다. 대부분의 경우, 그러니까 우리 대신 형벌을 받았다는 관점에서 보는 사람들은 예수님께서 우리 죄를 사하시기 위해서 사랑과 신념으로 십자가를 지신 것이라고 생각한다. 잔을 피하고 싶었지만 하나님의 뜻이기에, 또 우리 죄를 사하기 위해서 상상도 할 수 없는 엄청난 고난을 참고 견디면서 우리를 구원하신 것으로 생각한다. 하지만 이건 드러난 형식이고 본질적 의미는 더 깊다.

예수님의 십자가는 하나님의 말씀이 육신이 된 그리스도라는 아들의 생명 본성이 무엇인지를 보여 주셨고, 우리가 하나님의 아들로서 사는 게 어떤 것인지를 보여주신 사건이다. 하나님의 아들로 사는 삶이 우리의 구원이기 때문에 예수님의 십자가가 구원의 능력이 있고, 십자가로 인해 우리가 구원을 얻는 것이지, 우리가 받을 형벌을 예수님이 대신 받았기에 우리가 구원을 얻은 게 아니다.

예수님께서 십자가를 지심으로 드러난 것은 ‘어떤 사람이 하나님의 아들인가?’라는 것이다. 아들은 아버지의 의가 육신이 된 존재이므로 하나님의 아들이란 하나님의 말씀이 육신이 된 존재다. 예수님께서 십자가에 달리신 모습이 하나님의 의를 나타내는 육신 가진 사람의 모습이다. 진정한 하나님의 아들인 예수님께서 사람들이 자기가 가진 하나님 아들이라는 기준에 부적합하다고 하여 십자가를 지라고 하자 자기 육신을 내어 주셨다. 그렇게 십자가에 달리는 모습과 <본성>이 바로 하나님이 사람을 통해 표현하고자 하신 하나님의 성품이다. 예수님은 십자가에서 이를 보여주시므로 우리가 어떤 존재로 살아야 하는지 표상이 되신 것이다.

십자가는 예수님이 우리 대신 형벌을 받으신 게 본질이 아니다. 예수님께서 우리가 범한 죄에 대한 대가의 형벌을 다 받으신 것이라는 사고 구조는 “그럼 이제 맘껏 죄를 지어도 되나?”, “예수님 이전 시대 사람의 죄는?”, ”미래에 내가 지을 죄도 이미 다 포함되나?”와 같은 질문 앞에 헤매게 된다. 이런 질문들은 충분히 어리석지만, 십자가가 형벌을 대신 받은 것이라는 전도가 화를 키운 셈이다.

예수님의 십자가는 인간의 틀(Mold)이다. 우리가 어떤 존재인지, 어떤 목적을 가진 존재로서 살아야 하는지를 보여준다. 예수님께서 이렇게 해야 했던 건 하나님께서 사람에게 스스로 결정하여 하나님을 섬기는 순종을 하라고 주신 선택의 자유와 권한을 가지고 자기가 옳다는 것을 추구하기로 결정했기 때문이다. 그게 바로 선악과를 먹은 사건이다. 자기 존재 목적도 모르는 피조물이 스스로 선과 악을 결정하기로 마음을 먹은 것, 그게 바로 선과 악을 먹은 선악과 사건이다.

이렇게 자기 자리를 떠나 인생의 목적을 상실한 사람들에게 하나님이 정한, 사람을 창조한 목적을 보여주시려고 예수님이 오셨다. 우리와 같은 육신으로 오셔서 이 육신을 어떻게 사용하고, 이 육신으로 무엇을 해야 하며, 하나님께서 정한 대로 사는 육신의 삶이 무엇인지를 보여주려 오신 것이다. 그리고 그 결정체가 바로 십자가다. 하나님께서 사람을 통해 표현하시고자 한 하나님의 성품과 형상이 무엇인지를 십자가에서 보여 주셨다.

십자가 사건은 갈보리 언덕 위의 일이 전부가 아니다. 십자가 사건은 예수님께서 십자가를 지시겠다고 말씀하실 때 부터다. 물론 따지고 보면 탄생에서 부활까지 전부가 해당하지만 십자가만 정의한다고 해도 갈보리 언덕 위의 십자가가 전부가 아니다. 그러니까 예수님께서 십자가를 통해 보이시려 한 하나님의 뜻, 사람에겐 존재의 목적은 십자가를 지는 과정에서부터 드러나 있다. 우리는 이걸 볼 수 있어야 한다.

예수님은 유일하신 참 하나님의 독생자 아들이자 진리이며 빛이다. 그런 예수님께서 ‘나는 하나님의 아들, 세상의 빛이며 그리스도다’라고 말씀하신 건 거짓말이 아니다. 그러나 사람의 기준에 가난한 목수의 아들이자 세리, 창녀와 먹고 마시는 예수님은 절대 하나님의 아들이 아니었다. 선악과를 먹은, 그러니까 자기가 옳다는 기준을 가진 사람의 관점에서 예수님은 하나님의 아들이라 할 수 없었다. 오히려 예수님은 신성모독과 반란(유대인의 왕이라 함)의 수괴일 뿐이었다.

그래서 사람들은 자기의 기준으로 예수님을 심판했다. 거지 꼴로 하나님의 아들이라고 말하는 신성모독에 스스로 유대인의 왕이라고 주장하는 반역죄를 적용하여 십자가 형을 선고했다. 그런데 예수님께서는 이걸 수용하셨다. 이것이 바로 예수님께서 우리에게 보여주신 우리 인생의 목적이다. 죄인이 자기 의를 주장하는 주장 앞에 나의 육신을 내어 주는 것, 이것이 바로 하나님께서 육신을 가진 사람을 통해 표현하시고자 한 하나님의 성품이다. 이 의가 육신으로 표현될 때 하나님의 의를 육신으로 표현한 하나님의 아들이 된다. (그냥 아버지라고 부른다고 되는 게 아니다)

우리는 우리 구원의 표상인 십자가를 바로 알아야 한다. 십자가는 우리가 받을 형벌을 대신 받은 게 아니라 우리가 상실하고 버린 하나님 아들의 모습, 하나님께서 창조하신 목적대로의 사람의 모습을 보여주시므로 우리가 놋뱀처럼 들린 그 모습을 보고 나를 발견하는 것이다. 십자가를 통해 보이고 전하신 하나님의 뜻을 바로 알 때 십자가가 나의 구원이 된다. 내가 그렇게 수용하고 순종하고 깨닫지 않는데 일방적으로 내 죄를 사하는 게 아니다. 그건 낭비지 은혜가 아니다.

우리는 십자가를 통해 나보다 죄인, 세상 가치에 찌든 사람의 주장 앞에 나를 내어 주는 본성을 회복해야 한다. 본성의 회복은 거듭남으로만 가능하다. 본성은 생명의 속성이기 때문이다. 오늘날 기독교인들은 자기가 더 의로울수록 세상을 심판하고 정죄하며 가르치려 하는데 그건 십자가 섭리에 역행하는 것이다. 예수님의 십자가는 진정한 의인이 죄인들의 주장에 죄인이 되어 자기 육신을 내어준 사건이라는 걸 바로 봐야 한다. 그래야 구원이 있다.

(고난 주간) 그리스도의 본성으로 지는 십자가

김홍덕 — Tue, 31 Mar 2026 10:22:38 +0900

십자가는 기독교 신앙, 하나님을 믿는 신앙에 있어 가장 핵심이고 DNA라 할 수 있다. 하지만 의외로 가장 크게 오해하고 있는 사안이기도 하다. 사람들의 오해는 예수님께서 우리를 구원하시기 위해 십자가를 신념으로 지셨다고 생각하는 것이다. 우리의 언어로 표현하기 힘든 고통을 우리를 구원하시려고 감내하셨다는 생각이다. 하지만 그건 진짜 오해다. 예수님께서 십자가를 지신 건 그리스도라는 생명의 본성 때문이다. 이게 본성인 이유는 성경 전반에 깔려 있지만, 핵심적인 것을 정리하면 생명이라는 단어와 거듭남 그리고 우리도 십자가를 져야 한다는 것이다.

우리의 구원은 거듭남이다. 거듭난다는 건 이전과 전혀 다른 생명으로 다시 난다는 의미다. 주체는 <생명>이다. 물건이나 건물은 업그레이드 혹은 리뉴얼이라고 하지 거듭난다고 하지 않는다. 거듭남은 주체가 생명인 경우에 사용하는 말이다. 가장 쉽게 늑대가 양으로 다시 나는 것과 같다. 늑대가 양으로 다시 난다면 썩은 고기가 아니라 신선한 풀을 양식으로 삼고, 털 깎는 자 앞에 순수이 따라 가며, 도살자를 물거나 싸우지 않는다. 이게 거듭난 것이다.

우리의 구원을 두고 거듭났다고 하시는 것도 마찬가지다. 이전의 생명과는 전혀 다른 생명이 되는 걸 말한다. 생명이 바뀐다는 건 육체의 모양이 바뀌는 걸 말하지 않는다. 늑대가 양의 탈을 쓴다고 거듭났다고 할 수 없듯이. 물과 성령으로 거듭났다면 이전과 전혀 다른 가치관과 본성으로 살게 된다. 이전에는 인생을 자기 것으로 알아 자기가 옳다고 생각하는 것, 세상의 가치를 좇아 사는 걸 의로 여겼다면, 하나님의 말씀으로 거듭났다면 하나님의 뜻이 본성인 사람이 되는 게 바로 거듭남, 곧 구원이다.

그러므로 이전에는 불상 앞에서 잘 살게 해 달라고, 도덕적인 사람으로 살게 해 달라고 기도하던 사람이 비는 대상을 하나님으로 바꾸어 교회에서 기도하는 건 가치와 추구하는 것이 같으므로 거듭난 게 아니고 늑대가 양의 탈을 쓴 것과 같은 모양새다. 불상 앞에서나 하나님 앞에서나 세상에서 이기고 성공하는 게 영광이고 의로움이며 평안과 가치라고 생각한다면 그게 그거다.

반면에 하나님의 말씀으로 거듭난다면 전혀 다른 삶의 이야기가 펼쳐진다. 하나님의 말씀으로 거듭난다는 건 말 그대로 하나님의 말씀이 육신이 된다는 것인 것, 사람을 향한 하나님의 말씀은 육신의 삶을 통해 하나님의 성품과 의를 표현하는 것이다. 그리고 그 표현하고자 하시는 하나님의 성품이 바로 십자가다. 즉 낮아지고 섬김으로 육신을 내어 주는 것, 이것이 바로 십자가고, 이렇게 살 수밖에 없는 생명의 본성을 가지는 것, 이것이 거듭남이다. 예수님은 이걸 보여 주신 것이다. 그러니까 생명의 본성에 이끌려 십자가를 지신 것이다. 신념이 아니다.

예수님의 십자가가 신념이 아니라 본성인 중요한 이유가 있다. 십자가가 본성이 아니라 신념으로 지는 것이라면 우리가 질 수 없기 때문이다. 우리는 우리 신념의 빈약함을 알고 있다. 또한 개인별로 차이가 있어서 누군가에게는 어쩌면 가능할 수도 있을지 모르지만 대부분의 경우 불가능하다. 예수님의 말씀처럼 내 십자가를 지고 예수님을 따라 갈 수도 없고, 예수님을 본받을 수도 없다. 가능한 유일한 방법은 예수님과 같은 본성을 가진 생명으로 다시 나는 것이다.

우리가 하나님을 아바 아버지라 부르게 하셨다는 것도 같은 맥락이다. 하나님을 아버지라고 부른다는 건 하나님의 아들이신 예수님과 같은 생명을 가졌다는 의미다. 우리가 하나님의 아들이 된다는 건 전능자의 아들이 되어 권세를 누리는 것만이 아니다. 가장 중요한 건 아버지의 본성, 아버지가 어떤 존재인지를 드러내는 육신의 삶이 있어야 한다. 그리고 그건 생명의 이야기므로 본성에서 비롯될 때만 가능하다.

말씀으로 거듭나지 않으면 항상 기뻐하는 것과 같은 건 노력으로만 시도할 뿐이지 절대로 이를 수 없는 경지다. 하지만 본성은 다르다. 나와 분리할 수 없는 게 본성이다. 물(말씀)과 성령으로 거듭난다는 건 하나님의 말씀과 나의 자아와 삶을 분리할 수 없는 상태가 되는 걸 말한다. 이 본성이 나타나면 예수님처럼 십자가를 지게 된다. 이 본성은 낮아지고 섬기고 겸손하고 사랑하는 것이며 이를 위해 육신의 수고와 목숨을 내어주는 본성이다. 이게 하나님께서 육신 가진 사람을 통해 표현하려 하신 하나님의 성품이다. 이 법이 바로 창조의 목적이다.

그러므로 우리는 예수님이 십자가를 지신 이유를 바로 알아야 한다. 우리 죄를 위하여 신념을 가지고 지신 게 아니다. 그리스도라는 본성 때문이다. 하나님의 말씀으로 거듭난 생명의 본성은 남을 위하여 나의 육신의 수고와 목숨을 내어주는 것이다. 수고를 내어 준다는 건 섬기고 사랑한다는 것이고, 목숨을 내어준다는 건 내 의를 죽이고 사랑하는 것이다.

이런 사랑은 의인이 죄인을 위하여 죄인이 되는 것이다. 섬기고 목숨을 내어주는 건 종의 운명이다. 그런 본성이 바로 그리스도의 본성이고, 우리는 예수님이 보여주신 대로 그 본성을 가진 생명으로 거듭나서 그리스도 안에 거하는 것이다. 즉 그리스도(a Christ)가 되는 것이다. 그러면 우리도 예수님처럼 십자가를 지고 남을 나보다 낫게 여기고 발을 씻기며, 하나님의 의를 가졌지만 나를 죄인이라고 심판하는 자를 위하여 수고하고 목숨도 내어 줄 수 있는 사람이 된다.

이게 바로 예수님과 같은 생명을 가진 형제로서 예수님처럼 자기 십자가를 지고 예수님처럼 사는 것이다. 거듭났다면 본성이 같으니 이 운명을 거스를 수 없다는 것도 알게 된다. “우리는 예수님과 달라서 그저 노력할 뿐”이라는 겸손을 가장한 구원받지 못한 실토 같은 건 하지 않는다. 이런 생명 안에 있어야 예수님의 십자가를 지신 건 신념이 아니라 생명의 본성 때문이었다는 게 보인다.

(고난 주간) 십자가가 그렇게 쉽게 이해될 수 있는 것인가?

김홍덕 — Tue, 31 Mar 2026 06:47:49 +0900

다시 고난 주간이다. 기독교인들에겐 1년 중 가장 경건히 보내려고 노력하는 일주일이라 할 수 있다. 예수님의 행적으로 보면 예수님께서 마지막 유월절을 보내시려 예루살렘에 입성하신 종려주일부터 부활하실 때까지 1주일이 고난주간이다. 기독교 신앙에서 가장 중요한 기념 기간이다. 그런데 예수님께서 십자가를 지신다는 걸 말씀하신 건 예루살렘에 입성하기 전 가이사랴 빌립보에서다. 베드로가 “주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다”라는 유명한 고백을 한 직후다. (마 16장)

고난주간을 기념하는 이유는 십자가에 우리 구원이 있기 때문이다. 그렇다면 우리가 예수님의 십자가를 바로 아는 것이 고난주간을 가장 의미 있게 기념하는 것이다. 기독교인이라면 누구나 십자가로 인한 구원을 믿고 은혜로 여기는 만큼 대개는 십자가에 대해 어느 정도 안다고 생각한다. 그러니까 의미를 잘 새기면서 기념하고 있다고 할 수 있다.

그런데 여기에는 변수가 하나 있다. 오늘 우리에게 십자가 사건은 결론을 알고 보는 영화처럼 ‘사후 확정 편향’ 혹은 ‘정경화된 인식’ 영역에 속한다는 걸 고려해야 한다. 예수님이 십자가를 지신다는 건 제자들조차 이해하지 못하고, 오순절 성령이 오실 때까지 믿지도 인정하지도 이해도 못하는 사건인데, 오늘 우리는 <십자가 = 구원>으로 너무 쉽게 정의한다. 이 상황은 십자가 은혜의 본질 이해에 아주 큰 영향을 미치고 있다.

사람은 누구나 어떤 문제를 해결하려면 세상의 높은 자리에 올라야 한다고 생각한다. 그래서 서비스센터에서 화가 난 사람은 “여기 책임자(높은 사람) 누구야?”라고 소리 친다. 이처럼 사람들은 자기가 겪는 문제 해결을 위해서는 능력 있고 높은 사람이 필요하다고 생각하고, 가능한 자신도 그런 위치에 오르려고 한다. 그래야 문제를 해결할 수 있을 뿐 아니라, 문제를 잘 겪지 않는다고 생각한다. 자기가 겪는 사소한 일들도 이런데 하물며 세상을 구원하는 일이라면 어떨까? 정말로 <십자가 = 구원>이라는 걸 교리문답 하나로 믿을 수 있을까?

그런데 자신을 세상을 구원하러 온 빛이며 하나님의 아들이라고 소개하면서 그걸 충분히 증명할만한 능력을 보이시던 예수님께서 자기가 말한 세상의 구원을 위해서 십자가를 져야 한다고 말한다면 그걸 오늘날 기독교인들처럼 이렇게 쉽게 믿을 수 있을까? 사회를 개혁하겠다고 정치적으로 외치고 역량을 보여주던 사람이 자기 주장을 실현하기 위해서는 감옥에 가야 한다고 말하면 그를 계속 지지할 수 있겠느냐는 것이다.

우리는 예수님께서 사탄이라고 책망했기 때문에 내가 십자가를 지고 고난을 당할 것이라는 예수님을 만류하는 베드로를 우습게 본다. 마치 자기는 이제 성경을 통해 예수님의 말씀을 알기 때문에, 또 베드로가 책망 받는 것을 보고 깨달었기 때문에 자기는 그렇게 하지 않는 사람이라고 착각한다. 그러면서 자기가 당면한 문제 해결을 위해 하나님의 능력을 구하는 기도를 한다. 이 완전한 자기 모순을 신앙이라 착각하고 있다.

오늘 누군가가 어떤 서비스센터에 가서 가장 기술이 좋은 사람이나 센터장과 면담하면서 “오늘 들어온 신입 사원에게 가야 문제가 해결되겠군요”라고 말한다면 누가 그걸 정상으로 보겠는가? 하나님의 아들이신 구주 그리스도가 십자가를 지겠다는 건 그것과는 비교도 할 수 없을 정도로 사람의 상식과 가치에 역행하는 일이다. 그런데 오늘날 사람들이 예수를 믿는다는 이유로, 그 십자가가 자기를 구원했다는 교리만으로 당연한 것으로 여기는데, 정말로 자기가 세상을 살면서 겪는 문제들을 해결하기 위해서 낮은 자리로 가야 한다고 믿는지는 의심스럽다.

우리는 정말로 낮아질 때 세상의 문제가 해결된다고 믿고 있을까?

사람은 누구나 세상은 구원은 차치하고서라도 자기 문 해결을 위해서는 능력과 권세가 필요하다고 굳게 믿고 있다. 그런 사람이 낮아지고 죄인이 되어 십자가에 처형되는 것이 세상의 구원이라는 걸 이렇게 쉽게 믿는다는 건 깊이 의심하고 스스로를 돌아봐야 하는 사안이다. 높은 곳에 오르는 걸 세상을 이긴 것이라는 게 유전자에 새겨진 인간에게 낮고 천한 십자가가 구원이라는 걸 믿는 건 기적과도 같은 일이다. 우리는 이에 대해 스스로를 깊이 반추해야 한다.

생각해 보면 사람이 낮고 천한 자리에 이를 때 구원(과 문제 해결)이 있다고 믿도록 하기 위해서 하나님의 아들을 제물로 바쳐야 하는 일이다. 우리 믿음을 견줄 수도 없는 예수님의 제자들도 믿지 못했다. 심지어 부활하신 예수님을 만나고도 도마처럼 의심하고 베드로처럼 엠마오로 도망갔다. 그런데 오늘 우리가 그렇게 쉽게 십자가를 믿는다고 할 수 있는지 모르겠다. 이건 책망이나 현실 자각을 계몽하기 위함이 아니다. 우리 믿음을 돌아보자는 이야기다.

하나님의 아들 예수 그리스도가 십자가를 지신 걸 믿는 것, 그것이 하나님의 뜻과 계획과 은혜였다는 걸 믿는 건 기독교 신앙의 모든 것이며, 구원의 전부다. 사람의 구원은 하나님 아들이 십자가에 달려야 할 정도로 어려운 일이다. 사람은 십자가를 지신 예수님처럼 낮은 자리에서 하나님의 사랑과 겸손을 표현할 존재로 창조되었기에 원래는 쉬운 일이었는데, 목적에 스스로 순종하는 걸 결정하기 위해 하나님께서 주신 권한을 인생을 사람이 자기 것이라고 훔치고 자리를 멀리 떠났기에 어려워진 일이다. 그렇게 어려운 일이 나의 본성이 되는 게 구원이다.

그러므로 우리는 낮아져야 세상에서의 문제가 해결된다고 믿고 있는지를 반추하고 하나님께 세상에서 높아짐으로 세상을 이겨서 하나님의 영광을 나타내게 해 달라고 기도하고 간구하고 있는 건 아닌지 돌아봐야 한다. 이게 사순절에 십자가를 묵상하는 올바른 묵상이다. 자신이 그런 사람이 아니라는 의심이 든다면 양심을 가지고 자기를 고백하고, 낮아지는 마음을 가지는 것, 그것이 고난 주간을 보는 올바른 자세다.

하나님의 뜻대로 사는 삶과 믿음

김홍덕 — Sun, 29 Mar 2026 19:59:51 +0900

사람들은 하나님의 뜻을 알기 원한다. 그런데 여기서 사람이 알고자 하는 하나님의 뜻은 대개 ‘결론’ 혹은 ‘결과’의 형태다. 요셉의 예를 들어보자. 요셉이 채색 옷을 입고 있다가 형들에 의해 죽을 뻔했고, 겨우 목숨은 구했지만 종으로 팔려가고 거기서 열심히 살았으나 다시 옥에 갇히는 굴곡의 끝에 총리 대신이 되어 오히려 자기를 죽이려 한 형들을 구했다. 이런 그의 삶을 하나님께서 예비하신 것이라고 스스로도 간증했었다.

신앙인들은 하나님께서 야곱의 가족들이 몇 십년 뒤에 만날 흉년을 대비해 애굽의 총리대신이 되게 하셨고, 이를 위해 요셉이 그에 합당한 신앙과 인격을 갖추도록 하시기 위해 하나님께서 요셉의 삶의 마디마다 <채색 옷 – 종 – 감옥 – 총리대신>과 같은 눈에 보이는 이정표를 정해 놓으시고 요셉이 그 과정을 거치도록 연단하셨다고 생각한다. 그리고 같은 시각으로 자기 인생을 조명한다.

신앙인들의 이런 사고는 사실 운명론에 가깝다. 즉 요셉은 총리대신이 될 운명으로 하나님이 정하셨다고 생각한다. 그래서 사람들은 자기 삶에도 하나님이 정하신 삶의 모양과 형태가 있다고 믿는다. 사실 이 믿음의 구조는 기독교인만의 것이 아니다. 사람은 누구나 운명론을 부정하지 않는다. 어떤 신을 믿는다는 건 그 신이 자기 운명을 정해 놓았다고 믿으며 그 운명을 벗어나는 걸 두려워한다.

정리해 보면 사람들의 믿음과 생각 속 하나님의 뜻은 삶의 모양과 형태다. 하나님의 뜻은 내가 하나님 앞에 어떤(신분이나 성격 같은) 사람으로 어떻게 행동하는 것이라고 거의 확신한다. 부모님이 목사나 사모로 서원했다면 그 삶을 살아야만 하나님의 뜻대로 사는 것이라고 생각하는 것이 대표적이다. 하지만 이건 하나님과 사람에 대한 아주 큰 오해다.

하나님은 틀과 결과가 아니라 목적을 정하시는 창조주

하나님은 우리 인생의 목적을 정하신 분이지 결과를 정한 분이 아니다. 사람을 향한 하나님의 뜻은 오직 하나다. 하나님의 성품을 표현하는 것이 모든 사람, 모든 인류를 향한 하나님의 유일한 뜻이다. 여기서 아주 중요한 게 있는데, 이 뜻을 이루시는 하나님의 방법이다. 사람들은 이 하나님의 법을 의아해하고 잘 믿지 않는다. 하나님의 방법은 하나님의 뜻을 이루는 일을 사람에게 전적으로 맡기셨다는 것이다. 맡기셨기에 이걸 이루기 위해 필요한 모든 걸 공급하시는 분이 하나님이시다. 그래서 우리가 청지기다.

하나님은 뜻을 이루는 일을 사람에게 맡기셨다

그러므로 목사와 같은 사명이나 직업과 같은 삶의 모양은 하나님이 굳이 정하시지 않는다. 그런 건 사람이 정하면 된다. 하나님의 계획은 사람이 하나님의 뜻에 순종하고 자기 삶을 제사로 드리는 것이다. 하나님께서 선택을 우리에게 맡기셨다는 건 우리가 삶을 잘 들여다보면 알 수 있다. 우리에게 이런 선택의 권한을 주시지 않았다면 사람은 자기 목숨이 달린 순교 같은 걸 결정할 수 없다. 하나님은 하나님이 정한 결론이나 모양대로 살아가는 꼭두각시가 아니라 하나님이 정한 뜻을 다양하게 자기 삶으로 순종하는 사람을 원하신다.

출애굽 과정을 보면 광야에서는 불기둥과 구름기둥이 있었다. 반드시 그 아래 있어야 했고, 불기둥, 구름기둥이 갈 때 가고, 설 때 서야 했다. 이건 율법적인 신앙 세계로 우리 인생의 모양이 하나님이 정한 형태로 유지되어야 한다고 생각하는 신앙이 이 세계다. 그런데 약속의 땅 가나안에 들어가니 불기둥과 구름기둥은 없어졌다. 그뿐 아니라 하나님께서는 이스라엘 백성에게 밟는 모든 땅이 너의 것이 될 것이라고 하셨다. 광야 곧 율법 신앙의 때와 달리 사람에게 모두 맡기신 것이다.

그러므로 사람은 하나님이 사람을 창조하신 뜻을 위해 스스로 결정(때로 서원)하고 그 길을 가면 된다. 그리고 그렇게 자기가 정한 길을 가는 걸 두려워하지 말라고 말씀하신다. 우리가 하나님이 주신 삶의 목적을 향해 가는 길에 함께 하시겠다고 약속하신 것이다. 하나님은 함께 하신다고 약속했는데 사람은 하나님이 정한 삶의 모양이 무엇인지 몰라 두려워하고, 자기가 가는 길이 맞는 방향인지 염려한다. 하지만 우리의 삶은 하나님이 정한 사람의 존재 목적 안에서 각 사람이 정하고 길을 가면 하나님께서 함께 하신다.

내가 네게 명한 것이 아니냐 마음을 강하게 하고 담대히 하라 두려워하며 놀라지 말라 네가 어디로 가든지 네 하나님 여호와가 너와 함께 하느니라 하시니라(수 1:9)

이런 삶은 언뜻 생각하면 내 맘대로 사는 삶처럼 보인다. 삶의 모든 것을 내가 결정한다는 건 하나님의 뜻이 아니라 나의 뜻대로 사는 것처럼 보인다. 아마 적지 않은 사람이 앞선 설명에 관해 이런 반론을 제기할 지도 모른다. 그러나 목적이 분명하고, 그 목적의 근본 의가 분명하면 그 사람의 어떤 독자적인 결정도 모두 목적대로, 의(義)대로 행하는 것이 된다.

그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라(고전 10:31)

우리가 전쟁을 생각해 보자. 영적 전쟁도 마찬가지다. 적진에 침투하는 군인이 나라가 정한 전쟁의 목적과 지휘관의 뜻을 잘 이해하고 그걸 달성하기 위해서 전장에서 어떤 독단적인 행동을 하더라도 그의 모든 행동은 국가와 지휘관의 뜻대로 하는 것이다. 순간의 행동이 본질이 아니라 목적과 의가 본질이다. 그렇게 사병이 싸워 이기면 지휘관이 영광을 얻고, 나라가 이긴다.

하나님께 우리의 길을 맡긴다는 말씀도 사실 같은 맥락이다. 가장 완벽하게 하나님께 맡긴 인생은 어떤 모양, 어떤 삶을 살아도 말 그대로 하나님이 뜻하신 대로 되는 삶이다. 심지어 다시는 주를 위해 살지 않겠다고 다짐하고 다짐하며 살아도 결국은 하나님의 뜻대로 살 수밖에 없는 삶을 사는 사람이 되었을 때 비로소 하나님께 모든 것을 맡긴 삶이 된다. 그리고 이렇게 되는 유일한 방법은 거듭나는 수밖에 없다. 하나님의 말씀이 육신이 되고, 그리스도의 본성이 내 삶과 생명의 본성이 되는 것 외에 삶의 모든 것을 주님께 맡기고, 하나님의 뜻대로 사는 방법은 없다.

이와 같이 하나님이 나에게 인생을 주신 목적이 하나님의 의로움이라는 걸 믿고 마주하는 삶의 순간들 마다 내가 결정하는 모든 것은 다 하나님의 영광이 된다. 이것이 바로 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위한 것이 된다. 이것이 바로 하나님께서 주신 인생을 맡은 자의 충성이다.

그러므로 우리는 삶의 마디마디마다 하나님이 정한 삶이 무엇인지를 알려고 할 필요가 없다. 하나님의 계획과 의가 전부인 하나님의 말씀이 육신이 된 거듭난 생명이라면 그냥 사는 것만으로 하나님이 정한 삶을 이룬다. 고양이의 생명과 본성을 가진 고양이의 모든 행동이 고양이라는 걸 드러내듯이 하나님의 말씀이 본성인 생명이라면 삶으로 나타나는 모든 것이 다 하나님이 사람을 창조하신 목적대로 하나님의 성품을 표현하기 때문이다. 그냥 하나님께서 함께하시니 두려워 말라는 말씀을 믿고 나의 육신이 된 하나님의 말씀이라는 본증대로 살면 된다. 이것이 진정한 믿음과 순종이다.

믿음은 이루어 지지 않았을 때만 가질 수 있다.

김홍덕 — Fri, 27 Mar 2026 07:25:11 +0900

따지고 보면 같은 말이지만 사람들이 가장 의심을 가지는 건 ‘믿음’이다. 다소 간의 말장난 같은 표현이기는 하지만 성경에 기록된 말씀들은 사실이라고 믿지만 그게 나에게 이루어질 것이라는 건 오히려 의심한다. 구하면 무엇이든 주신다는 하나님의 말씀에 관해 성경 속 인물들이 그 믿음대로 되었다는 건 믿지만, 나에게 그런 일이 일어난다는 건 의심한다. 하나님께서는 내게도 그런 일이 성취될 것이라는 걸 보이시려고 성경 속에 믿음의 역사를 기록하셨는데 사람은 역설적으로 그걸 믿지 않는다. 자기 믿음을 가장 의심하고 있다.

그래서 사람들은 자기가 믿음이 없다는 걸 자책하고 하나님께 믿음을 구한다. 물론 하나님께서 사람에게 믿음이라고 주시지 않을 리는 없지만 기본적으로 하나님께서는 우리에게 약속을 주셨지 믿음을 주신 건 아니다. 믿음은 사람의 영역이지 아바타처럼 하나님을 무조건 믿고 사는 존재로 사람을 창조하신 건 아니다. 사람이 하나님의 말씀, 성경에 나오는 기적과 역사가 자기에게도 그런 일이 있을 것이라는 믿음을 가질 때 하나님께서는 하나님의 언약을 믿는 충성스런 종으로 여기신다.

우리가 아는 믿음과 충성은 원어적으로 같은 어근을 사용한다. 믿음은 πίστις (헬라어:피스티스), 충성은 πιστός (헬라어:피스토스)라고 한다. 이건 방향성의 문제인데, 하나님을 믿는 믿음은 사람이 하나님을 향하여 가진 마음이라면 충성은 하나님을 믿는 사람을 생각하는 하나님의 마음이다. 하나님께서 주신 약속의 말씀을 믿고 그대로 살아가는 삶이 바로 충성된 청지기의 삶이라는 표현이 이렇게 성립한다.

믿음은 사람의 영역이다. 사람이 믿을 때 하나님께서 우리를 충성스러운 종으로 여기신다.

우리는 기도하면서 자신이 기도하고 있는 내용이 이루어질 것이라는 마음이 생기길 바란다. 기도하면서 하나님께서 마음에 어떤 확신을 주시거나 또 증거라고 확신할 수 있는 징조를 얻기 원한다. 그래서 기도하는 동안 마음이 뜨거워지는 경험이라도 하는 날에는 간구하는 일이 성취될 것이라고 생각하는 반면, 기도하는 동안 확신이 들지 않아 잡생각에 휩싸인다면 간구하는 내용의 성취보다 자기 믿음이 없다는 자책이 더 커지기도 한다. 그러면서 믿음이 없고 의심하는 자기 모습에 소침해지고, 어떤 때는 간구하는 바를 얻기 위해 기도하는 사람을 찾아가는 다소 옳지 않은 행동을 하기도 한다.

하나님께서는 우리가 하나님을 믿는다면 그 믿음대로 행하기를 원하신다. 경제적인 문제를 간구하고 있다면 결핍의 공포와 염려를 걱정하지 말고 눈 앞에 있는 일들을 믿음으로 하나씩 해 나가기를 바라신다. 그런데 사람은 그 시간에 어떤 기적이 일어나 자기 결핍이 해결되기를 바란다. 그게 하나님을 믿는 믿음의 역사라고 생각한다. 사르밧 과부(엘리야)와 선지자 제자의 아내(엘리사)의 일처럼 결핍이 해결되는 상황이 일어나야만 하나님께서 자기 결핍을 해결해 주셨다고 믿는다.

그러나 하나님께서는 간구한 것은 이루어진 것으로 믿으라고 하신다. “이 눈에 아무 증거 아니 뵈어도 믿음만을 가지고서 늘 걸으며…”라는 찬송대로의 삶을 사는 것 그것이 진정한 믿음이다. 히브리서 기자 역시 아직 증거가 없음에도 하나님의 약속을 믿는 것이 믿음이라고 분명히 말씀하고 있다. 우리는 우리가 간구하는 것이 이루어질 것이라는 믿음을 가지고 살 때 그대로 이루어진다.

이런 말은 어쩌면 원론적인 말이다. 공부 열심히 하면 서울대에 간다는 말과 같다. 문제는 공부를 열심히 하는 것이듯, 기도 역시 간구한 것을 믿는 믿음대로 사는 삶이라는 게 말처럼 쉬운 게 아니라는 것이다. 당장 믿는다고 다짐한다고 마음에 의심이 없어지는 것도 아니다. 사람이 사고가 있고 판단이 있고 인지하는 게 분명한데 아직 이루어지지 않고 결과가 확정되지 않은 일, 그걸 자기가 결정할 수도 없다면 더더욱 그걸 믿는다는 건 아주 어렵다.

그래서 믿음이라는 게 늘 어렵지만 생각해보면 이렇게 우리가 확정하기까지 의심할 수밖에 없는 존재라는 건 명확하기 때문에 이것이 마냥 의심이라고 주장할 수도 없다. 그러니까 어쩌면 “믿습니다”라고 기도하기는 해도 의심하는 게 사람에겐 당연한 것이라는 뜻이다. 그걸 가지고 우리가 믿음이 없다고 할 수만은 없다. 사람은 경험과 습관이 중요한 존재이므로 그런 의심을 가지고 살았는데 정말로 하나님께서 말씀하신 대로 이루어지는 경험을 통해 믿음이 더 자란다.

그러니까 우리 마음에 의심이 든다는 그 자체로 우리를 정죄할 게 아니라는 것이다. 어차피 성취될 때까지 사람은 의심을 할 수밖에 없다. 손에 없는 것을 믿는다는 건 예사로운 일이 아니다. 하나님께서 수많은 자손을 주실 것이라면 아들 없는 아브라함을 부르실 때 나이가 75이었다. 그리고 이삭을 낳았을 때가 100살이다. 25년동안 자손을 주실 것이라는 걸 믿는 게 쉬운 일이 아니다. 아브라함이 하갈에게서 이스마엘을 얻는 게 마냥 하나님을 불신한 것이라고 일갈하기 어려운 것이다. 우리가 알듯이 하나님의 약속을 이루기 위한 노력이기도 했다.

불확실성 속에 응답을 기다리는 것, 그것이 믿음이다

오늘날 우리 시대의 믿음도 마찬가지다. 우리는 아브라함이 결국 아들을 얻었고 하나님께서 약속을 지켰다는 압축된 사실만으로 하나님을 믿으려 한다. 그러나 25년 동안 아브라함은 의심했고, 90에 아들을 얻을 것이라고 하니 아내 사라는 웃기까지 했다. 25년이면 오늘날 수명으로 보면 철없던 시절을 빼고 나면 인생의 1/3 그 이상의 세월이다. 오늘 우리가 예를 들어 경제적 결핍의 문제를 의지한다고 했을 때 그게 하루 아침에 누가 대문 앞에 돈다발을 가져다 놓는 것 같은 기적으로 해결되지 않는다. 하나님께 그런 능력이 없어서가 아니다. 우리가 하나님을 믿는 충성스러운 사람인지가 문제다. 아직 이루어지지 않았지만 이루어질 것이라는 것을 믿고 오늘 내 삶에 최선을 다해 임하는 것 그것이 필요하다.

그러면 우리도 모르게 많은 것이 성취된다. 어느 날 지난 날을 돌아보면 하나님께서 얼마나 많은 것을 나에게 이루셨고, 또 함께 하셨으면 해결해 주셨는지 놀랄 것이다. 지난 날 그 당시에는 너무 급했다고 생각하기에 하나님의 응답이 한없이 더딘 것 같았는데 돌아보면 너무나 적절하고 완벽한 시간에 그 일이 성취되었다는 것을 알게 되고, 또 돌아보면 아찔했던 순간들도 어떻게 넘겼나 싶을 정도로 은혜로 함께 하셨음을 알 수 있다. 하나님은 한 번도 약속을 어기시지 않고 말씀대로 나와 함께 하셨는데 나는 나의 기준, 나의 시간, 나의 방법, 나의 결과에 매몰되어 하나님을 믿지 않았던 것뿐이었음을 깨닫게 된다. 우리가 오늘 기도하면서 의심하고 자책하는 나의 믿음, 심지어 하나님에 대한 원망이 모두 내 기준이었고 하나님께서는 약속대로 재앙이 아니라 평안으로 인도하셨음을 알게 된다.

삶을 돌아보면 하나님이 약속을 지키시고 함께하신 증거들이 넘친다.

아직 손에 쥐지 않은 결과를 믿는다는 건 쉬운 일이 아니다. 심지어 결과를 손에 쥐고도 믿지 못하는 경우도 있다. 하지만 이미 손에 쥔 일은 믿음이 필요 없다. 그건 믿음이 아니라 그냥 사실 확인일 뿐이다. 통장에 입금된 내역을 보면서 그 돈이 입금될 것이라고 믿는다고 말한다면 그건 농담이거나 우스개 소리지 믿음은 아니다. 그렇게 보면 아직 증거가 없을 때 그때가 믿음의 유효기간이다. 그 시간 동안 하나님을 의지하고 믿는 것, 그게 믿음이다.

이미 이루어진 건 믿을 필요가 없다. 아직 이루어지지 않았을 때 하나님을 믿는 것, 그게 믿음이다.

우리에게 그 믿음이 있을 때 하나님께서는 우리를 충성스러운 종으로 여기시고 우리의 길을 예비하시고 동행하시며 도우신다. 이건 사람의 영역이고, 우리가 할 일이다. 아직 이루어지지 않았을 때 믿는 것, 그게 믿음이다. 두려워 말고 믿고 가면 함께 하신다는 말씀을 믿고, 들어가도 복을 받고 나가도 복을 받을 것이라는 말씀도 믿으며, 산을 옮길 수도 있을 것이라는 말씀을 믿고 가는 것 그게 믿음이다. 그게 믿기지 않을 때는 지난 날을 돌아보자. 그럼 그 많은 시간들 하나님이 은혜로 이끄셨음을, 약속대로 함께 하셨다는 증거를 얻을 것이다.

(삼위일체) 거듭난 사람 안에 있는 삼위일체 하나님 - 2

김홍덕 — Fri, 20 Mar 2026 08:03:09 +0900

성령 하나님

성령 하나님에 관한 사람들의 인식은 의외로 빈약하다. 이는 성령의 정체성에 대한 올바르지 않은 인식이 뿌리 깊고 오래되었기 때문이다. 사람들은 성령을 기적의 아이콘으로 인식하고 있는데, 이게 바로 성령에 대한 그릇된 인식이다. 이 그릇된 인식은 육신의 문제를 해결해 주시는 하나님으로 믿는 믿음에 기인한다. 성령의 기적은 자기가 존재라는 걸 인식하면서도 존재의 목적을 알지 못하는 인간에게 있어 스스로는 절대 알 수 없는 존재의 목적을 알게 하시는 것이며, 이것이 사람에겐 가장 큰 기적이다.

성령은 사람을 하나님의 말씀으로 거듭나게 하시는 분

성령 하나님의 가장 근원적인 직임이자 능력은 사람을 하나님의 말씀으로 거듭나게 하시는 것이다. 물과 성령으로 거듭난다는 말씀이 그것이다. 이는 우리가 앞서 이야기한 성부, 성자 하나님과 불가분의 관계다. 사람이 하나님의 아들 예수 그리스도를 보고 그가 하나님의 아들이라는 걸 알게 하시는 분이 성령이시다. 즉 사람이 거듭나면 성령 하나님을 만날 수밖에 없다. 거듭났다면 성령을 만난 것이고, 성령이 오셨다면 예수님의 모든 말씀을 알게 된다.

보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라(요 14:26)

특히 중요한 것이 있는데, 성령께서 깨닫게 하는 가장 중요한 진리는 <십자가에 달리신 예수가 하나님의 아들>이라는 것이다. 여기서 조금의 지면을 할애해서 부연하자면, 신앙인들은 이걸 믿는다고 말하면서 한편으로는 세상에서 잘 되는 게 하나님께 영광이라고 철석같이 믿는다. 이건 완전히 상충되는 논리로서 그런 신앙은 십자가에 달린 예수를 하나님의 아들로 믿는 게 아니다. 당연히 그런 신앙에는 성령도 오시지 않는다.

신앙인들은 쉽게 십자가에 달리신 예수가 하나님의 아들 그리스도라고 입버릇처럼 말하지만, 사실 존귀하고 존귀하신 하나님의 아들이 세상 가장 천한 십자가에 달린다는 건 세상의 가치와 상식으로는 인정할 수 없다. 그런데 이걸 인정하게 하시는 분이 바로 예수님의 이름으로 오시는 성령이시다. 즉 내가 세상의 세상 가장 천한 십자가를 지신 예수님이 존귀하신 하나님의 아들이라는 걸 믿을 때 하나님은 나에게 성령 하나님이 되신다.

이 성령님의 기적이 얼마나 놀라운 것인지 예수님이 십자가를 지실 즈음의 제자들이 잘 보여준다. 제자들은 예수님께서 십자가를 질 것이라는 말씀을 도저히 용납할 수도 이해할 수도 없었다. 그들은 예수님께서 부활하신 것을 보고도 ‘어떻게 하나님 아들 그리스도가 십자가를 진단 말인가?’라는 의문을 전혀 떨치지 못했다. 그런데, 오순절 다락방에서 예수님께서 약속하신 대로 성령이 임하시니 베드로가 일어서서 “십자가에 못 박히신 예수가 하나님의 아들 그리스도라”라고 설교했고, 그 설교를 듣고 3,000명이 회개하는 기적이 일어났다. 성령의 직임은 바로 이것이다.

성령은 존귀하신 하나님의 아들이 세상 가장 천한 십자가를 지심을 믿게 하신다

그러므로 우리가 삼위의 한 위인 성령이 어떤 분이신 지를 알려면 나에게 성령이 임하셔야 한다. 내가 세상에서 성공하는 것이 하나님의 영광이라며 간구한 것이 얼마나 십자가에 달리신 예수님을 모독한 것이었는지를 깨닫고, 낮고 천한 자리에서 예수님처럼 내 육신을 내어 주는 십자가를 진 삶을 사는 것이 하나님이 나를 통해 표현하시고자 한 하나님의 성품이라는 걸 시인할 때 성령이 오셔서 그 하나님의 뜻과 말씀이 내 생명이 되게 하신다. 성령을 체험해야 성령 하나님을 알 수 있는 것이다.

성령의 이런 역사를 위해서는 먼저 하나님의 말씀이 사람 안에 심겨야 한다. 바로 예수님의 십자가다. 하나님의 아들인 성자 예수 그리스도께서 세상의 기준으로 심판을 받아 십자가에 달리는 건 어이없는 일이지만, 그리스도가 놋뱀처럼 들리고 그걸 본 사람이 ‘저렇게 세상 가치 앞에 육신을 내어 주는 것이 그리스도고, 내 인생의 목적이구나!’라고 고백할 때 성령께서 그 심령에 심긴 그리스도의 말씀과 모습과 인식을 생명으로 거듭나게 하신다. 우리는 이 법 안에서 하나님의 아들이 되고, 하나님의 말씀이 육신이 된 그리스도의 생명으로 거듭나게 된다.

성부와 성자와 성령

영이신 하나님은 유일하시며 존귀하신 만유의 주재시다. 그림자도 없는 영이신 하나님께서 당신의 의와 성품을 표현할 물리적인 실체인 육신을 가진 사람을 창조하셨다. 사람을 통해 하나님의 의와 뜻과 성품을 표현하시겠다는 것이다. 피조물인 사람이 자기 존재의 목적을 가지신 하나님의 이 계획에 순종하면 그는 하나님의 의를 육신으로 표현하는 아들이 된다. 그렇게 하나님의 아들이 될 때 하나님은 그 사람에게 아버지 하나님, 곧 성부 하나님이 된다. 그리고 성령은 우리가 아들이 되도록 잉태케 하신다. 그렇게 아들이 되면 십자가를 지신 예수님이 하나님의 아들이란 걸 믿게 된다. 이때 그 사람은 삼위의 하나님을 모두 만난다.

이것이 하나님의 뜻과 섭리다. 피조물인 사람이 하나님의 뜻을 알지 못하는 어두움에 있어 예수님께서 세상의 빛, 곧 하나님께서 의도하신 사람이 어떤 존재인지를 보여 주시려고 이 땅에 오셨다. 그리스도는 하나님의 말씀(로고스, 계획과 뜻)이 육신이 된 존재기에 하나님의 아들 성자라고 말씀하시는 것이다. 무엇보다 성자 예수 그리스도의 모습은 또한 우리가 되어야 할 모습이다. 존재 목적이 무엇인지 모르는 우리에게 하나님의 창조 목적대로의 사람 모습을 보이셨으니 우리에게 빛인 동시에 우리가 어떤 하나님 아들이 되어야 하는지를 보이신 것이다. 그것도 십자가를 지시면서. 그래서 하나님 아들 성자 예수 그리스도시다.

그리고 이런 법 안에는 예수님께서 지신 십자가를 통해 ‘십자가에 달리신 예수님의 모습이 내 인생의 목적이구나!’ 라고 깨닫고 고백하면 말씀이 육신이 되신 예수님처럼 하나님의 뜻이 내 안에 심기게 되어 거듭난 생명, 곧 아들이 되는데, 이렇게 우리 안에 심긴 하나님의 말씀을 생명으로 잉태케 하시는 하나님의 영이 바로 성령이시다.

그러므로 이를 정리하면 사람을 통해 그 성품을 표현하시고자 사람을 창조하신 유일하신 하나님께서 그 뜻이 육신이 된 아들(의가 육신으로 된 존재가 아들)로 예수님을 보내셔서 하나님의 계획과 뜻에 순종하여 하나님의 의를 육신으로 표현하는 사람의 모습을 보이시고, 성령은 그 뜻을 깨닫고 순종하는 사람 안에 있는 하나님의 말씀을 생명을 바꾸어 거듭나게 하신다.

하나님께서 사람을 창조하신 뜻을 성자 예수 그리스도를 통해 깨닫고 고백하는 사람 안에 있는 하나님의 뜻을 성령께서 생명이 되게 잉태케 하시므로 예수님이 그랬듯이 하나님의 아들이 되고, 아들이 되니 그 사람에겐 하나님이 아버지 하나님 곧 성부 하나님이 되신다. 이 과정이 한 사람 안에 다 있을 때 그 사람은 삼위일체이신 하나님을 만나고 알게 된다. 그러므로 하나님의 삼위는 내가 어떤 신앙을 가졌는지, 내가 어떻게 하나님의 아들이 되었는지가 명확한 사람 안에 한 하나님으로 계신다. 그가 하나님의 아들이 되었을 때 하나님이 아버지가 되시고, 예수님과 자신이 그 아들이자 형제라는 걸 깨닫게 되고, 이런 과정은 성령의 역사를 통해서 일어나니 그 사람 안에 한 하나님이 성부, 성자, 성령이 되시고, 삼위로서 함께 계시는 것이다.

그러므로 시작할 때 언급했듯이 삼위일체를 학문, 특히 신학이나 머리로 이해하려는 건 절대로 성공할 수 없다. 한 사람이 하나님께서 자기를 창조한 목적을 듣고 순종하고 믿으면 성령께서 그 믿는 말씀이 생명이 되도록 잉태케 하셔서 거듭나게 되고, 그렇게 거듭나면 자신이 하나님의 아들이라는 걸 예수 그리스도를 통해 깨닫게 되어 하나님이 아버지가 되시는 것이다. 즉 거듭났다면 자기 안에 하나님께서 삼위로 다 함께 거한다는 걸 알게 된다.

이건 어느 모로 보나 신학이나 지식이 아니라 간증이다. 즉 삼위일체 하나님은 거듭난 간증으로 체휼하는 것이다. 이것이 부족하다고 생각된다면, 이걸로 삼위일체가 이해되지 않는다면 당신은 아직 삼위일체 하나님을 체휼한 진정으로 거듭난 신앙이 아니다.

(삼위일체) 거듭난 사람 안에 있는 삼위일체 하나님 - 1

김홍덕 — Thu, 19 Mar 2026 18:01:49 +0900

삼위일체는 기독교 신앙의 뿌리 중의 뿌리지만 이걸 잘 이해하거나 설명하는 사람은 의외로 많지 않다. 가장 근본적인 원인은 학문(신학)적으로 해석하고 이해하려 하기 때문이다. 이게 당연한 것 같지만 우리는 신학으로 구원받는 게 아니며학문의 영역에서 세개의 개체가 하나가 된다는 건 설명할 수 없기 때문이다.

그럼 신학이 아니라면 어떻게 삼위일체를 이해할 것인가? 삼위일체는 내 개인의 신앙 상태의 변화로 이해해야 한다. 내가 하나님을 어떻게 만나고 체휼하는지에 따라 삼위의 하나님이 된다. 나에게 하나님의 영역이 넓어지는 것, 그래서 절대자이신 여호와 하나님이 나의 아버지가 되고 나는 그의 아들이 되며 그의 영이 내 생명의 본성이 되는 하나님의 관계, 이것이 삼위일체의 본질이다.

나의 구원과 거듭남 전과정에 함께하시는 하나님의 모습이 바로 삼위일체의 하나님!

우선 성부, 성자, 성령이라는 이 삼위는 말 그대로 일체(一體)다. 여기서 성부, 성자, 성령을 개별적인 존재로 간주하고서 시작하면 여러가지로 이해가 어렵다. 우리는 성경의 핵심 중의 핵심인 ‘하나님은 한 분’이라는 대 명제를 벗어나면 안 된다. 그러니까 성부, 성자, 성령은 분신술처럼 다른 모습, 다른 성품의 하나님이 아니다. 이게 흔들리면 비단 삼위일체뿐 아니라 하나님을 믿는 신앙의 근간이 흔들린다.

성부 하나님

그럼 먼저 일반적으로 하나님으로 정의하는 <성부 하나님> 생각해 보자. 사람들은 자연스럽게 ‘아버지(성부) 하나님’이라 부른다. 그런데 여기서 생각해 볼 게 있다. 아버지는 아들이 부르는 호칭이므로 성부 하나님은 하나님의 아들에게만 의미 있는 하나님의 모습이다. 이 근원적인 것을 외면하면 안 된다. 내가 하나님의 아들이 되지 않았는데 하나님이 성부 하나님이 될 수는 없다. 그런 사람에게 삼위일체는 아무 상관없는 하나님의 정체성이다.

여기서 우리는 잠깐 하나님의 말씀을 일컫는 세 가지 표현을 잠깐 살펴 보자. 하나님의 말씀은 ‘로고스(λόγος)’, ‘케리그마(κήρυγμα)’, ‘쉐마(שְׁמַע)’로 표현되는데, 이는 각각 말씀 하나님의 의와 뜻 그리고 계획인 말씀은 ‘로고스’라 하고, 사람을 향하여 선포되는 말씀을 ‘케리그마’라 하며, 말씀이 육신이 되었다고 할 때처럼 사람과 하나가 된 말씀, 사람의 심령에서 생명이 된 말씀을 ‘쉐마’라고 조금 구분하여 표현한 것이다.

하나님이 우리에게 성부가 되시는 건 우리 존재의 목적이 하나님께 있기 때문이다. 요즘은 어른 아니 전문가의 장난감이 되기도 한 레고(LEGO)와 로고스는 어원이 같은데, 이는 ‘계획’, ‘의도’와 같은 의미를 가지고 있다. 즉 로고스는 ‘하나님의 의’, ‘하나님의 계획’, ‘하나님의 뜻’, ‘하나님의 목적’ 그 자체를 칭하는 말이다. 그래서 하나님의 말씀 자체를 ‘로고스’라고 말한다. 이처럼 하나님은 우리의 존재 목적을 가지신 분이기에 우리에게 ‘하나님 아버지’, 곧 ‘성부 하나님’이시다.

그리고 아버지는 혼자서 되지 않는다. 아들이 있어야 아버지가 될 수 있다. 아버지와 아들의 관계는 아버지의 의와 뜻이 육신으로 나타난 존재가 아들이고, 이 아들이 나와야 아버지가 된다. 따라서 성부 하나님은 성자, 곧 예수 그리스도와 형제인 하나님의 아들인 사람이 나오지 않으면 아버지라고 부를 수 없다. 즉 내가 아들로 태어났을 때 나의 세계에 아버지인 하나님, 곧 성부 하나님이 존재하게 된다. 정확히는 인식하게 되는 것인데, 이는 ‘빛(인식’이 있으라’는 창세기 시작의 말씀과 당연히 관련이 있다.

내가 하나님의 아들이 될 때 하나님이 성부 하나님이 되신다

그러므로 하나님은 한 분인데 내가 그의 아들이 될 때 성부 하나님이라는 하나님의 위(位)가 형성되고 인식하게 된다. 그러니까 하나님이 성부 하나님이라는 모습을 별도로 가지신 게 아니라 하나님은 한 분이신데 내가 그의 아들이 되면 하나님이 나의 아버지가 되고, 성부 하나님이 되는 것이다. 이처럼 하나님과 나의 관계로 정의되고 인식되는 성부 하나님을 학문으로 정의하려고 하면 그게 될 일이 아닌 것이다.

성자 하나님

하나님을 아버지로 부르려면 아들이 누구인지, 아들은 정체성이 어떤 지를 알아야 한다. 아버지의 의가 육신이 된 존재가 아들이니 하나님의 의와 뜻이 육신이 된 모습이 무엇인지를 알아야 한다. 그러나 사람은 피조물이므로 창조주의 생각과 세계를 알 수가 없다. 핸드폰이 사람의 세계를 알 수 없는 것과 같은 이치다. 따라서 사람 스스로는 하나님을 아버지로 인식하는 건 고사하고 하나님을 인식하지도 못하고 자기의 존재 목적도 스스로는 알 길이 없다. 이건 피조물의 절대적 한계로 사람이 스스로는 절대로 알 수 없는 세계다. 그런데 이걸 알려 주신 분이 바로 예수 그리스도시다. 하나님이 아버지가 되는 사람의 모습, 예수님은 그걸 보여주셨다.

참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비취는 빛이 있었나니, 그가 세상에 계셨으며 세상은 그로 말미암아 지은바 되었으되 세상이 그를 알지 못하였고, 자기 땅에 오매 자기 백성이 영접지 아니하였으나, 영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 (요 1:9-12)

사람은 하나님의 의와 성품을 표현할 육신을 가진 존재로 창조되었다. 그러나 앞서 설명한 바와 같이 피조물이기에 자기 존재의 목적을 알지 못한다. 이게 바로 성경이 말씀하시는 <어두움>이다. 그러나 사람은 하나님의 의와 성품을 표현해야 할 분명한 목적을 가지고 있으므로 이 목적이 사람에게 회복되어 사람이 그 목적대로 살아야 한다. 이것이 바로 성경이 말씀하시는 <구원>이다. 구원받으면 하나님의 아들이 되는 원리가 여기 있다.

예수님은 우리에게 이걸 알려 주러 오신 하나님(의 본체)이다. 즉 하나님이 우리와 같은 육신으로 우리에게 사람을 창조하신 목적을 알려 주시려고 오신 완전한 설명이 바로 예수 그리스도신 것이다. 육신으로 육신을 가진 사람이 하나님의 의와 뜻을 표현하는 모습이 무엇인지 전하고 설명하려 하셨기에 우리와 같은 육신으로 오신 것이다. 이렇게 하나님께서 정한 사람을 향한 뜻이 육신이 된 존재, 그게 바로 앞서 설명한 대로 아버지의 의가 육신으로 나타난 <아들>이다.

아들은 아버지의 의와 뜻이 육신으로 현현(顯現)한 존재

한 마디로 예수님은 우리가 하나님을 어떻게 아버지로 인식하고, 우리가 어떻게 하나님의 아들이 되는 지에 대한 유일하고 완벽한 모델(완전한 하나님의 아들)것이다. 하나님의 의와 뜻이 우리와 같은 육신이 된 아들의 실체, 그 분이 성자 하나님 곧 예수 그리스도시다. 우리는 그분을 통해서 하나님의 아들이란 어떤 존재, 어떤 모습, 어떤 생명인지를 알게 된다. 이는 십자가 밑에 있던 백부장의 고백 “그는 실로 하나님의 아들이었도다”라는 고백으로 나타났다.

그러므로 성자 하나님은 우리가 하나님을 아버지로 깨닫게 하는 실체다. ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하신다’라는 말씀이 이 뜻이다. 하나님의 의와 뜻이 육신이 된 실체가 예수 그리스도, 곧 성자 하나님이다. 우리가 예수님을 보고서 그가 실로 하나님의 아들이라는 걸 깨닫고 고백할 때 나는 성자 하나님을 인식하고 만난다. 따라서 이 깨달음은 하나님이 나에게 성부 하나님이 되심도 함께 알게 한다. 아들이 나왔으니 아버지를 아는 것이다. “나를 본 자는 아버지를 보았다”라는 말씀이 이것이다. 나는 하나님의 말씀이 육신이 된 예수 그리스도를 통해 육신을 가진 내가 어떻게 하나님의 아들이 되는 지를 깨닫게 되는 법이 바로 성자 하나님을 알게 되는 법인 동시에 하나님이 나에게 성부 하나님이 되는 법이다.

그러니까 나의 신앙이, 내가 하나님을 어떻게 믿고 인식하는 지에 따라 하나님은 나에게 성부 하나님이자 성자 하나님으로 인식하게 되고 믿게 된다. 하나님이 나에게 다른 모습, 다른 영향력으로 나타나시는 게 아니다. 한 하나님이 나의 신앙 고백에 따라 성부, 성자 하나님을 믿고 인식하며 만나게 되는 것이다. 그렇게 하나님께서 나에게 성부 하나님, 성자 하나님이 되신다.

(계속)

약한 믿음을 위한 위로

김홍덕 — Wed, 18 Mar 2026 07:40:02 +0900

사람은 살면서 하나님을 의지해야 하는 일을 만난다. 기도가 생각나지도 않을 만큼 나의 역량으로 해결할 수 있는 일과는 달리 나의 힘으로 해결하기 어렵고 나의 능력 외에 다른 요소들에 결과가 많이 종속되어 있는 현실에 놓인 것이다. 많지는 않지만 때로는 건강처럼 목숨이 걸린 중대한 경우도 있다. 이때 우리는 하나님께 기도한다. 하지만 대개는 기도하면서도 ‘이게 정말 기도한다고 해결이 될까?’라는 생각을 떨치지 못한다.

그렇게 의심이 들 때 우리는 성경에 있는 여러 말씀들을 생각하게 된다. 가장 먼저 바다 위를 걷다가 파도를 보고 두려워 바다에 빠진 베드로를 생각할 수 있다. 그리고 하나님께서 함께하신다고 직접 말씀하심에도 믿지 못하고 증거를 요구한 기드온도 생각이 날 수 있다. 이런 생각들이 드는 건 우리가 기도한다고 즉시 현실에 변화가 일어나는 게 아니기 때문이다. 경제적 문제로 새벽에 기도한다고 은행이 6시에 문을 여는 일은 없을 것이기 때문이다.

그러나 그런 상황속에서 우리는 기도할 수밖에 없고 또 기도해야만 한다. 하나님께서 기도하고 간구하면 들어 주신다고 약속하셨기 때문이기도 하지만 우리가 하나님을 믿고 의지하는 가장 근본적인 이유가 그런 어려움을 하나님께 의지하는 것이기 때문이다. 하지만 정말로 기도해 본 사람은 알겠지만 기도한다고 피부로 체감하듯이 문제가 해결되었다고 확신하는 건 참 어려운 일이다.

이런 관점에서 볼 때 베드로의 모습은 우리의 현실을 설명한다. 하나님께 기도하는 순간, 또 간절함으로 기도하고 있을 때는 예수님을 보고 바다 위를 걸었던 베드로와 같은 마음이었다가 눈을 뜨고 아직 해도 뜨지 않은 창밖을 내다보면서 은행은 아직 열지 않았다는 현실을 인지하는 순간 우리는 파도를 보고 두려워하여 바다에 빠진 베드로의 모습인 스스로를 발견하게 된다.

그래서 우리는 기드온처럼 증거를 기대한다. 흔히들 기드온이 하나님을 시험한 일을 두고 믿음이 없다는 점만 부각하지만 곰곰이 생각해보면 기드온은 어떻게든 하나님을 믿으려고 한 것이다. 자기 안에 확신이 없지만 하나님이 함께하신다는 증거를 얻고 싶었다는 건 어떻게든 믿으려는 마음이었다는 것을 알 수 있다. 그렇다면 우리도 우리 몸과 삶에 베인 상식으로는 해결될 거 같지 않은 현실적 문제를 하나님께서 해결하실 것이라는 확신을 얻기 위해 작은 증거들을 구하고 있는 지도 모른다.

기드온이 또 하나님께 여짜오되 주여 내게 진노하지 마옵소서 내가 이번만 말하리이다 구하옵나니 나로 다시 한 번 양털로 시험하게 하옵소서 양털만 마르고 사명 땅에는 다 이승이 있게 하옵소서 하였더니…(삿 6:39)

히브리서 기자는 이런 믿음의 증거와 관련하여 선진들은 이런 증거가 없음에도 하나님의 약속을 믿었기에 믿음이라고 설명하고 우리를 권면하고 있다. 우리가 의지해야 하는 증거, 내 몸에 익힌 상식으로는 어려워 보이는 일도 하나님은 능히 하실 수 있다는 걸 확신하는 믿음을 얻기 위한 증거는 하나님의 말씀과 언약, 그것이어야 한다는 것이다. 그것이 진정한 믿음이고, 그런 믿음을 가질 때 정말로 문제가 해결되어 하나님의 역사를 체휼한 증거, 십자가의 흔적을 가진 삶이 된다는 것이다. 결국 우리는 이런 믿음을 가져야 한다.

하나님은 우리에게 이미 증거가 되는 약속과 언약을 성경으로 주셨고, 그렇게 주신 성경 안에는 그 믿음을 가진 선진들의 믿음과 그 믿음대로 행하신 하나님의 증거들이 포함되어 있다. 아니 그 증거들의 집합이 바로 성경이다. 어떨 때는 관용구처럼 사용하는 ‘말씀대로’ 되는 것이다. 그러나 다시 한번 우리는 이게 쉽지 않다는 걸 상기하게 된다. 그렇다면 우리는 이 괴리에서 어떻게 벗어날 수 있을까?

우선 우리는 우리가 베드로와 기드온과 같은 마음을 가질 수밖에 없다는 사실부터 인정해야 한다. 그런 마음이 드는 자신을 믿음 없다고 자책만 하고 있을 건 아니다. 마음에는 원이로되 육신이 약하다고 하신 말씀에서 보듯이 하나님께서는 우리가 그런 존재라는 걸 알고 계실 뿐만 아니라, 우리와 같은 육신으로 오신 예수님은 우리의 이 약함을 이기게 하시는 분이다. 이 괴리가 예수님이 우리에게 오신 이유이자 우리 신앙의 구도라는 걸 상기해야 한다.

그리고 믿음이라는 건 생명이 자라듯 과정과 시간이 필요하다. 손바닥 뒤집듯 갑자기 생기는 게 아니다. 따지고 보면 기적을 경험하는 사람은 그 기적을 경험하기까지 자기 과정이 있었고, 그 경륜의 넘치게 하는 한 방울의 물로서 기적이 일어나는 것이라고 봐야 한다. 뜬금없이 갑자기 하나님을 굳건히 믿는 믿음이 생기는 게 아니므로 오늘 간구하면서도 믿음을 체감하지 못하는 자아는 정죄의 대상이 아니라 하나님 앞에서 인정해야 하는 우리 참 모습이다.

따라서 우리는 오늘 하나님께 어려운 문제를 아뢰면서 하나님의 말씀이라는 수많은 증거가 성경으로 또 머리와 생각 속에 있지만 지금 당장 문제가 해결되었다고 믿는 믿음이 다소 부족할지라도 하나님께 기도하고, 파도를 보고 물에 빠진 베드로처럼 아직 다 믿지 못하는 자아를 인정하고 고백하기도 하고, 기드온처럼 증거를 구하는 기도도 하면서 하나님의 때를 기다려야 한다. 냉정하게 생각해보면 우리가 할 수 있는 게 사실 그것뿐이기도 하다.

다만 우리는 홍해 앞까지는 가야하고, 비를 기다리는 엘리야가 마련한 제단은 마련해야 한다. 그건 은행이나 병원에 가는 것처럼 어떻게 보면 하나님의 기적이 아니라 인간의 일상 같은 일일 수도 있다. 하지만 가장 중요한 것은 아직 내 손에 증거가 될만한 게 없다고 해도, ‘하나님이 아니면 안 된다’는 믿음으로 기도하는 것이다.

이 눈에 아무 증거 아니 죄어도 믿음만을 가지고서 늘 걸으며,
이 귀에 아무 소리 아니 들려도 하나님의 약속위에 서리라

이미 손에 증거가 있다면 소망이나 믿음이 아니라고 할 수 있을지도 모른다. 아직 증거가 없을 때 믿는 믿음, 그게 하나님을 믿는 믿음이다. 그런데 지난 날을 잘 생각해 보면 내게도 많은 증거가 있었음을 알 수 있을 것이다. 그때 우리는 정말로 ‘모든 것이 은혜’라는 고백과 감사를 하게 될 것이다. 이 눈에 아무 증거 아니 뵈어도 말이다.

기도와 믿음

김홍덕 — Sat, 14 Mar 2026 23:42:43 +0900

기도를 하고 있으면 이런 저런 일들을 하나님께 구하고 있음을 알게 된다. 그러다 문득 ‘내가 이렇게 기도하고 있다는 건 주신다는 걸 믿지 않기 때문은 아닌가?’라는 생각을 하곤 한다. 하나님께서 주신 줄로 믿고 있다면 어떻게 해 달라고 간구하는 단계를 넘어 그걸 믿고 사는 일에 매진하고 있을 지도 모르기 때문이다. 그런 삶을 두고 기도를 외면하는 삶이라고 할 수는 없을 것이다.

기도에 관한 예수님의 말씀을 관통하는 하나님의 뜻이 있다면 그건 ‘간구하면 받은 줄로 믿으라’는 것이다. 기도한다는 건 곧 주신 줄로 믿는 믿음으로 이어져야 하는 것이기에 주신 줄로 믿고 살아간다는 건 기도에 충실한 삶이라 할 수 있다. 오히려 기도를 통해 많은 간구를 하면서도 그 간구하는 내용이 성취될 것이라고 믿는 믿음이 부족하면 더 많은 시간을 간구하는데 소요하게 된다. 기로를 해야 얻을 수 있고, 기도를 했다면 성취된다고 믿어야 하며, 믿는다면 그렇게 살아가야 한다.

홍해를 건너는 기적을 생각해 보면 바다가 갈라졌으니 쉽게 건널 수 있을 것 같지만 바다가 언제까지 갈라진 상태로 있을 것인지, 하나님께서 이 바다를 우리가 건널 때까지 지켜 주실 거라는 믿음이 없다면 그 바다를 건널 수 없을 것이다. 하나님께서 싸우면 이길 것이라고 한 전쟁들은 대개 이스라엘이 전력으로 열세인 전쟁들이었는데 하나님의 말씀만 믿고 목숨을 건 전장으로 나간다는 건 간구가 이루어졌다는 믿음이 있어야 가능한 일이다.

믿음은 바라는 것들의 실상이고, 보지 못하는 것들의 증거라고 말씀하신다. 우리는 믿기 위한 증거를 구하기도 하지만 하나님의 말씀은 보지 못한 것, 아직 이루어지지 않은 것, 세상의 상식으로는 되지 않을 것 같고 기적이 필요해 보이는 불확실한 것들이 이루어진 것으로 여기는 게 믿음이라는 말씀이다. 무엇이든 기도하고 구한 것은 받은 줄로 믿으라고 하신 것도 당연히 같은 맥락이다.

무엇이든 기도하고 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라(막 11:24)

그런데 사실 이건 쉽지 않은 일이다. 앞서 이야기한 간구한 것은 이루어진 줄로 믿고서 살아간다는 건 이 믿음이 있다는 것인데, 이게 참 보통 일이 아니다. 기도를 마치는 순간에는 당장이라도 이루어진 듯한 믿음의 마음이 있다가도 시간이 좀 지나면 바다 위를 걷다가 파도를 보고 두려워한 베드로 같은 마음이 되는 게 사람의 마음이다. 우리는 이때 어떻게 할 것인지 그 방향을 잘 정해야 한다. 계속 기도할 것인지, 나의 믿음 없음을 인정할 것인지.

따라서 우리는 기도를 통해 우리가 하나님을 얼마나 신뢰하는 지를 알 수 있다. 내가 간구하고 있는 것들이 하나님이 주시기로 하신 것임을 믿고 있는지, 나는 지금 하나님께서 주신 줄로 믿고 기도하고 있는지 아니면 행여 주지 않으실 지 몰라 불안한 마음을 달래러 기도하고 있는지…

사실은 무엇을 구하고 있는 지도 아주 중요하다. 대표적으로 먹을 것, 마실 것, 입을 것에 관한 것이라면 그건 이미 다 아신다는 걸 믿는 게 중요하다. 또한 근원적으로 하나님은 존재의 신이라는 믿음 위에서 간구해야 한다는 것도 중요하다. 근본적으로 예수를 구하고, 그리스도의 생명을 구하고, 하늘의 뜻이 땅인 나에게 이루어지기를 구하는 것에서 시작해야 한다. 이건 모두 하나님을 존재의 신으로 아는 신앙에서 시작한다는 걸 의미한다.

그렇다고 하나님께서 육신의 일은 나 몰라라 하시는 신이신 건 아니다. 하나님은 육신의 일은 우리의 간구와 무관하게 알아서 하시니 난 구하지 않아도 된다는 건 아니다. 그리스도를 구했다면, 그래서 내가 하나님의 나에게 ‘무엇을 했느냐?’가 아니라 ‘너는 나를 누구라 하느냐?’를 물으시는 하나님이신 걸 안다고 하나님과의 관계를 존재 정체성으로 일관할 수는 없다. 우리는 육신의 삶을 가지고 있고, 예수님께서도 이 육신의 삶을 체휼하셔서 아신다.

이제 다시 기도와 믿음에 관한 이야기로 돌아와서, 우리는 그저 하나님은 우리의 간구를 들으신다는 것, 그것이 때로는 하나님이 이미 다 아시고 예비하신 것인 것 기다리지 못하고 우리가 간구하는 것까지 들으신다는 걸 믿는 믿음이 있어야 하고, 그 믿음이 있다면 우리가 구한 것을 다 주실 것이라는 걸 믿는 믿음으로 구해야 한다. 이 모든 것이 하나님의 약속이고 언약이다. 이미 약속하신 것이 오늘의 현실과 불확실성보다 먼저 하신 약속이라는 걸 믿고 기도하고, 기도하면서 내가 하는 이 기도가 이루어진다는 믿음이 있는 지를 돌아보면서 더 하나님을 확실히 믿는 것, 그것이 기도가 이루어질 것이라 믿는 믿음이다.

(사무엘 하) 24. 바르실래를 통해 보는 선을 이루는 협력

김홍덕 — Wed, 11 Mar 2026 07:03:02 +0900

(삼하 19장)

압살롬의 반란 중에 다윗을 도운 바르실래라는 사람이 있다. 성경을 많이, 꼼꼼히 읽는 사람이라도 기억하기 힘든 이름이다. 교회에 다니면서 설교에서 이 사람의 이름을 듣기는 참 어려운 유명하진 않은 사람이다. 하지만 이 사람은 다윗의 환난 중에 여러모로 다윗을 도왔다. 그는 아들 압살롬을 피해 예루살렘을 버리고 요단강을 건너 마하나임에 도착했을 때 굶주린 다윗의 군사들을 먹이고 필요한 모든 물자를 제공한 사람이다. (삼하 17:27-29) 그리고 반란이 끝났을 때 예루살렘으로 함께 가자는 다윗의 요청에 자기의 나이 80인데 왕께 누를 끼칠 수 없다며 사양하면서 대신에 아들이 다윗을 섬길 수 있도록 청한 사람이다.

그는 정말로 유명한 사람이 아니다. 압살롬의 반란 때 이미 80인 노인이었다. 그런 그가 환난을 겪고 있는 다윗을 물심 양면으로 도왔다. 그렇다면 다윗의 입장에서 보면 그는 그야말로 하나님의 도우심이다. 바르실래라는 사람은 하나님 앞에 자기 신앙을 삶으로 드렸고, 그 신앙은 다윗을 돕는 형태로 나타났다. 하나님을 믿는 믿음이 그리스도의 혈통이자 조상인 다윗을 도운 것이다. 다윗의 입장에서는 하나님의 도우심이고, 바르실래의 입장에서는 하나님을 섬기는 신앙이었다.

하나님을 믿는 사람들을 일컬어 ‘하나님의 자녀’, ‘주 안에서 우리는 하나’라고 한다. 이는 하나님의 말씀이 생명의 본성이 된 사람들, 그리스도라는 하나의 유전자를 가진 사람들이기 때문이다. 거듭난 사람은 모두 하나님의 말씀이 육신이 된 사람이고, 하나님의 말씀이라는 같은 영적 유전자를 가진 사람들이다.

그런 각 사람들은 하나님께서 주신 삶의 영역에서 어려움을 겪기도 하고, 또 반대로 봉사하고 헌신하는 삶을 살기도 한다. 한 사람의 헌신과 봉사가 환난을 겪는 다른 형제에겐 하나님의 도우심이 된다. 이런 상호관계가 협력하여 선을 이루는 관계다. 다윗을 돕는 바르실래의 모습은 우리에게 이 관계를 설명한다. 하나님의 아들들이 서로 협력하여 선을 이루는 모습을 보여주고 있다.

우리는 성경에서 짧게, 전후 설명 없이 그냥 기록된 것을 마냥 하나님께서, 예수님께서 하신 일이니까 기적처럼 그때 사람이 그렇게 행동했다고 생각하는 경향이 있다. 예를 들어 예수님께서 제자들을 부르실 때 “나를 따르라” 말씀하시니 제자들이 그물을 버려두고 따라갔다는 장면을 보면서 예수님께서 말씀하시지 마치 최면에 걸린 사람처럼 순간적으로 압도당해서 그물을 던져두고 따라간 것처럼 생각한다. 하지만 그 일이 있기 이미 제자들은 예수님의 말씀과 소문을 들었고 자기 안에서 갈등을 하고 있었기 때문에 “나를 따르라”라는 예수님의 말씀이 잔을 넘치게 하는 한 방울의 물이 된 것이다.

바르실래라는 사람도 그렇다(고 말할 수 있다) 방탕한 삶을 살다가 어느 날 도망치는 다윗을 도운 게 아닐 것이다. 겨우 두 번 정도 성경에 기록된 그의 행적만으로도 그는 신실한 삶을 산 노인임을 알 수 있다. 그는 나름의 신앙 여정을 겪었을 것이고, 언제나 신실한 삶을 추구했기에 하나님의 사람 다윗을 도운 것이다. 한 사람의 신실함이 다른 한 사람에겐 하나님의 도우심이 되는 구조다. 이 구조가 바로 협력하여 선을 이루는 모습이다.

우리가 살면서 하나님께 받는 도움은 이렇듯 각자의 삶에서 신실하게 살아가는 삶에서 온다. 물론 하나님께서는 비를 내리시듯 사람으로선 할 수 없는 기적과 같은 일로 우리를 도우시기도 하나 육신을 가진 사람(의 삶)을 통해 하나님의 성품을 나타내는 것이 영이신 하나님께서 사람을 창조한 목적이므로 하나님의 역사는 대개 사람을 통해 이루어진다. 아니 이것이 가장 중요한 하나님의 섭리다. 그래서 예수님께서도 우리와 같은 육신으로 오셔서 육신으로 살고, 육신으로 말하고 보이시고, 육신의 병을 고치시고, 육신을 십자가에 드려 우리를 위한 하나님의 도움을 이루셨다.

우리에게 있는 대제사장은 우리 연약함을 체휼하지 아니하는 자가 아니요 모든 일에 우리와 한결같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으시니라 (히 4:15)

하나님의 복음은 사람을 통해 전해지는 것이 원칙이다. 예수님께서 우리와 같은 육신으로 오셔서 육신을 십자가에 드려 하나님의 뜻을 우리에게 보이시고 이루셨듯이, 우리 각 사람이 하나님 앞에 순전한 믿음으로 살아가는 육신의 삶이 다른 사람에게 하나님이 어떤 분인지 알게 한다. 이런 육신의 수고가 바로 육신으로 십자가를 지는 삶이다. 전도라는 것도 이것이다. 서울역 광장에서 시끄럽게 “예수 천국! 불신 지옥!”이라고 외치는 건 전도가 아니라 자기 의를 이루고자 사람을 불편하게 하는 행위일 뿐이다.

그렇다면 우리는 육신으로 복음을 위하여 수고하는 신실한 삶을 살아야 한다. 그 삶이 때로 다른 사람에게 하나님의 성품을 알게 하고 은혜를 끼친다. 이런 육신의 수고, 종이 하는 육신의 수고가 바로 십자가를 지는 것이다. 또한 한편으로 주의 도움 역시 사람을 통해서 오고, 사람의 일로 확증된다. 믿는 사람의 수로 복음의 능력을 가늠해서는 안 되지만, 하나님을 믿는 사람이 늘어나는 건 분명 수가 늘어나는 일로 나타난다. 세상의 복락이 복음의 증거는 아니지만, 복음의 능력은 예수님이 파도를 잠잠케 하셨듯 막막한 삶을 평안하게 만든다. 복음은 언제나 사람과 사람의 일로 나타나고 증거된다.

하나님이라는 우상 (feat. 달란트 비유)

김홍덕 — Mon, 9 Mar 2026 13:17:21 +0900

최근 욕설을 내뱉은 목사로 인해 교계가 소란스러웠다. 하지만 이보다 더 본질적인 논란은 과거 정치적 집회에서 “하나님, 까불면 나한테 죽어”라고 외친 어느 목사의 발언이었다. 욕설 목사는 사임 후 폭로가 이어지며 몰락하고 있지만, 정작 하나님을 협박하듯 외친 목사는 여전히 승승장구하고 있다. 둘 다 엉망이긴 하지만 상대적 관점으로 보면 상식적으로나 신앙적으로나 앞뒤가 바뀐 상황이다.

“하나님 까불면 죽어”라는 표현은 하나님에 대한 인간의 잘못된 인식이 극단적으로 증폭된 결과물이다. 비단 이 극단적인 표현을 비난하는 신앙인들 내부에도, 사실은 그와 결을 같이 하는 마음이 존재한다. 많은 신앙인이 인지하지 못할 뿐, 자기 기준대로 하나님을 정의하고 있기 때문이다. 이러한 왜곡된 신앙관은 대개 신학을 전공한 목회자들에 의해 형성된 경우가 많다. 이 비극적인 상태를 성경 속 ‘한 달란트 받은 사람’의 사례를 통해 살펴보고자 한다.

한 달란트 받았던 자도 와서 가로되 주여 당신은 굳은 사람이라 심지 않은 데서 거두고 헤치지 않은 데서 모으는 줄을 내가 알았으므로 (마태복음 25:24)

달란트 비유에서 한 달란트 받은 종의 문제는 단순히 이익을 남기지 못한 게으름에 있지 않다. 그는 주인에게 “당신은 ~한 사람인 줄 내가 알았으므로”라고 말한다. 즉, 주인의 정체성을 자기 마음대로 정의해 버린 것이 문제의 핵심이다. 이 비유에서 주인은 하나님을 상징하므로, 결국 인간이 하나님을 제멋대로 규정하고 있는 현실을 꼬집고 있는 셈이다.

우리가 하나님을 마음대로 정의하고 있다는 가장 명백한 증거는 역설적으로 ‘성경을 어렵게 느낀다’는 점에 있다. 성경은 본래 어렵거나 먼 것이 아니다. 시편과 신명기, 디모데후서 등 여러 말씀을 통해 성경은 우매한 자를 깨닫게 하고 아이들도 알 수 있으며, 심지어 달려가면서도 읽을 수 있는 쉬운 말씀이라고 선포한다. 그럼에도 사람들이 성경을 어렵게 여기고 ‘신학’이라는 거창한 학문까지 만들어 연구하는 이유는, 하나님이 쉽다고 하신 말씀을 인간의 관념으로 보기 때문이다.

“내가 오늘날 네게 명한 이 명령은 네게 어려운 것도 아니요 먼 것도 아니라”(신 30:11),

"주의 말씀을 열면 빛이 비취어 우매한 사람들을 깨닫게 하나이다”(시 119:130),

“여호와께서 내게 대답하여 가라사대 너는 이 묵시를 기록하여 판에 명백히 새기되 달려가면서도 일을 수 있게 하라”(합 2:2),

“또 네가 어려서부터 성경을 알았나니 성경은 능히 너로 하여금 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이그는 지혜가 있게 하느니라”(딤후 3:15)

예전에 보관해 둔 제품 박스를 찾을 때 그것이 흰색이라고 확신한 적이 있었다. 온 집안을 며칠간 뒤졌지만 찾지 못했는데, 나중에 알고 보니 그 박스는 검은색이었다. 늘 두던 곳에 있었음에도 ‘흰색’이라는 선입견에 갇히니 눈앞에 두고도 보지 못한 것이다. 이처럼 인간은 하나님의 실제 정체성과 상관없이 자기 기준으로 하나님을 정의한 채 성경을 본다. 그러니 성경도, 하나님의 뜻도 어렵게 느껴질 수밖에 없다. 냉정히 말해 신학은 이러한 그릇된 방향성이 낳은 산물이다.

우리는 성경을 읽으며 가인을 축복하시거나, 이방인과 결혼한 요셉, 혹은 이방 국가를 이용해 이스라엘을 징계하시는 하나님의 모습에서 수많은 ‘왜?’라는 의문을 품는다. 이런 장면들이 이상하게 느껴지는 이유는 우리가 이미 ‘공의의 하나님’ 혹은 ‘신실한 자에게 복 주시는 하나님’이라는 틀을 만들어 두었기 때문이다. 그 틀과 다른 모습이 나타날 때 느끼는 당혹감을 두고 우리는 성경이 어렵다고 말하는 것이다.

인간은 하나님이 자신의 논리대로 악을 철저히 배제해야 한다고 믿지만, 실제 성경 속 하나님은 인간의 기대와 다르게 행하실 때가 많다. 신학은 이런 대목을 ‘난해 구절’로 분류하지만, 사실 이는 난제가 아니라 하나님이 인간의 생각대로 움직여주지 않기 때문에 발생하는 충돌일 뿐이다. ‘하나님은 이런 분이어야 한다’는 확증 편향이 성경을 가로막고 있는 것이다.

신앙의 가장 깊은 곳에는 하나님이 전지전능하시다는 믿음이 자리 잡고 있다. 그래서 인간은 전능하신 하나님이 반드시 선한 결과만을 도출하셔야 한다고 믿는다. 그러나 그런 인간 중심적인 믿음으로 성경을 투사하면, 곳곳에서 하나님은 이해할 수 없는 난해한 존재가 되어버린다.

문제는 이해의 영역에서 끝나지 않는다. 하나님을 바로 알지 못하는 믿음은 인간에게 큰 곤고함을 안겨준다. 이는 마치 왼나사를 오른나사 너트에 억지로 끼우려는 것과 같다. 자기 생각으로 정의한 하나님이 내 인생을 이끌 것이라 믿고 살아가면 필연적으로 실패와 좌절을 맛보게 되며, 그 반복은 영혼을 피폐하게 만든다. 하나님이 주관하시는 세상에서 자기 기준으로 하나님과 세상을 정의한 당연한 결과다.

인간이 하나님을 알아가는 과정은 브라운관 TV로 8K 고화질 TV 광고를 보고품질을 평가하려는 시도와 비슷하다. 낮은 해상도의 브라운관으로는 고화질의 진면목을 결코 알 수 없다. 하나님을 형상으로 조각하지 말라는 계명은 단순히 물리적 우상만을 뜻하지 않는다. 철학적으로, 사상적으로, 혹은 교리적으로 하나님을 조각하는 행위 역시 우상을 조각하고 숭배하는 죄악이다. 인간이 만든 관념의 우상을 섬기고 있으니 인생이 괴로울 수밖에 없는 것이다.

하나님은 인간의 생각대로 움직이는 신이 아니다. 그렇다고 변덕스러운 분도 아니다. 하나님은 분명한 자기 정체성과 본성에 따라 행하신다. 그분이 선하고 공의로운 이유는 인간과 약속했기 때문이 아니라, 그분의 본성 자체가 선과 공의이기 때문이다. 하나님은 자신의 본성을 우리에게 계시하신 것이지, 인간의 생각에 맞추어 연기하시는 분이 아니다.

창조주와 피조물 사이의 간극으로 인해 우리는 그분의 정체성을 온전히 다 알 수는 없다. 하지만 하나님은 친히 당신의 성품을 말씀하시고 행사를 알리셨다. 예수 그리스도께서는 우리를 종이 아닌 친구로 부르시며 모든 것을 알게 하겠다고 하셨다. 따라서 우리는 그분이 말씀하신 대로 그분을 이해하고, 행하시는 대로 순종하면 된다.

공의의 하나님이 다스리는데 세상이 왜 이 모양이냐고 한탄하는 것은, 사실 자기가 하나님을 정의한 교만이다. 실수 없는 하나님을 찬양하면서 입만 열면 세상이 엉망이라고 말하는 것은 신앙의 문제를 넘어선 자기모순이다. 이런 관점에서 볼 때 진정한 신앙은 세상을 문제투성이로 보고 개혁해야 한다는 인간적인 진보 성향과 궤를 같이할 수 없다.

온 우주에 충만하신 하나님을 인간이 다 이해하는 것은 불가능하다. 우리는 오직 하나님이 우리를 만나주시는 만큼만 알 수 있다. 다행히 예수께서 오심으로 우리는 하나님을 아는 생명을 얻게 되었다. 하나님의 의가 육신이 된 것처럼, 우리 역시 거듭남을 통해 그분의 본성을 공유하는 존재가 된 것이다. 거듭난 사람은 하나님을 좌우의 틀에 가두지 않는다. 하나님은 물질로 복을 주실 수도 있고, 고난을 통해 깨우치실 수도 있으며, 심지어 세상의 것을 도구로 쓰실 수도 있다. “주가 쓰시겠다” 하시면 그뿐이다.

하나님께 돈 달라, 밥 달라며 기도하면서 하나님은 그런 것을 주시는 분이라고 믿는 것은 존재의 하나님 여호와의 이름을 참칭한 것이자 바알을 하나님으로 회칠하여 믿는 여호와라는 우상이다. 그렇다면 반대로 하나님은 물질은 본질로 보시지 않는다면 오직 신앙의 경건만 주장하는 것 역시 하나님을 조각한 것이다. 하나님은 그렇게 사람의 생각이나 신앙 안에 갇히시지 않는다.

그러므로 우리는 성경을 묵상하고, 또 삶의 주변을 체휼하면서 일어나는 일들 앞에 ‘하나님은 이런 분인데 왜 이런 일이 일어나는가?’라고 의문을 가질 게 아니다. 정말로 하나님을 믿고 <순종>하는 마음이라면 그가 하시는 일을 가만히 서서 보고, 나는 하나님이 주신 삶과 선택의 권한으로 최선을 다해 하나님을 위한 선택과 삶을 이어가며, 이루어지는 일에 순종하는 것이 하나님을 바로 믿는 것이다. 그렇게 하나님을 믿을 때 비로소 하나님은 우상이 아니라 그림자도 없는 영이신 하나님을 믿는 신앙이 될 것이다.