1. 무엇이 하나님의 은혜인가?

사도바울은 골로새 교회의 성도들에게 문안하기를 

“우리 아버지 하나님으로부터 은혜와 평강이 너희에게 있을지어다.(1:2)”

라고 하고 있다. 여기에 나오는 은혜는 Caris라는 단어를 사용하고 있고, 평강은 Eirene라는 단어를 사용하고 있다. 카리스(Caris)는 우리가 보통 알고 있는 카리스마라는 말의 어원이기도 하다. 하지만 그 단어는 “절대적인 역량이 나타난다. 라는 의미가 짙다. 즉, 신적인 역량이 나타난다는 것이다. 또 에이레네(Eirene)라는 말은 단순히 평화(peace)로 치환하기는 어렵고, 오히려 “합의”라는 의미에 가까운데, 즉 ‘서로 합의한 상태’ 혹은 ‘서로 동일한 상태’라는 의미가 있다고 한다.

사실 필자는 신학을 공부한 사람도 아니고, 성경에 나오는 단어를 구체적으로 공부한 사람도 아니라 그 단어의 뜻을 풀어내는 것이 전문은 아니다. 그리고 무엇보다 그 뜻을 설명하고자 하는 것은 더더욱 아니다. 다만 성경이 기록되던 시절의 단어들은 지금과 같이 단 몇 가지의 뜻으로 뜻이 고정된 것이 아니라, 문맥의 정황에 따라 여러 의미로 해석되던 시절에 기록되었기 때문에, 대체적인 의미를 기반으로 하여 전후에 어떤 것을 이어가는가 하는 것이 더 중요하기 때문에 기초적인 의미를 언급해 보는 것이다.

바울 사도는 그 신실한 형제들에게 문안함에 있어 <은혜와 평강>이 있기를 기원하고 있다. 은혜라는 것은 ‘값이 주는 선물’이라는 말이기도 하고, 신적인 역량이 나타난다는 말이기도 하다. 바울은 1장 1절에서 “하나님의 뜻으로 말미암아 그리스도 예수의 사도된 바울과”라고 하고 있는데, 은혜라는 것이 바로 그것이다. 

은혜는 신적인 역량이 나타나는 것이기에, 그것은 또한 “하나님의 뜻”으로 된 것이라는 것이고, 자신이 하나님의 뜻으로 그리스도 예수의 사도됨과 같이, 골로새 교회의 신실한 형제들에게도 그런 하나님의 뜻으로 말미암은 신적인 역량이 나타나기를 기원하는 것이다.

사실 신적인 역량이라고 하면 사람들은 언뜻 기적을 말하곤 한다. 큰 교회의 기독교인들이 바라는 기적은 한마디로 하늘에서 돈이 떨어지는 것과 육신의 문제에 대한 불가사의한 해결이나 변화를 기적이라 여긴다. 

그러한 관점으로 드리는 예배는 육신의 축복(Have와 Do에 관한 축복)을 기원하는 것에 매몰되기 쉬운데 그런 모습이 큰 교회들의 신앙 정체성과 목적이 되어 가는 것 같은 시대적 상황은 기쁜 일이 아니다. 

기적은 그런 것이 아니다. 골로새서 포스트의 처음 글에서 밝힌 바와 같이 기적은 사람이 바뀌는 것이다. 은혜, 곧 하나님의 신적인 능력이 사람에게 나타난다는 것은 사람이 이전과 전혀 다른 가치관을 가지고 전혀 다른 삶의 모습(보이는 모양을 한정하는 것이 아님)을 나타내는 것이 진정한 기적이다.

그러므로 사람이 살아가면서 겪게 되는 금전적인 문제와 같은 문제들이 뜻하지 않고 사람이 이해하기 힘든 방법이나 현상으로 해결되는 것을 기적이 아니라 할 수는 없지만, 그것이 하나님께서 사람에게 일으키시는 기적, 곧 은혜의 본질이라고 할 수는 없는 것이라는 것이다.

따라서 골로새에 있는 신실한 형제들에게 편지하는 바울 사도 역시 자신에게 일어난 하나님의 뜻은 세상적인 권세를 얻게 되거나, 영생불멸의 몸이 되었거나 한 것을 하나님의 뜻이라 하지 않고, 자신이 그리스도 예수의 사도가 된 것이 하나님의 뜻, 곧 신적인 역량이 자신에게 나타난 기적이라고 말하고 이러한 아버지 하나님의 은혜가 또한 골로새 교회의 신실한 형제들에게 임하기를 문안하고 있는 것이다. 

그러므로 바울과 성경이 말하는 은혜는 하나님으로 인하여 사람이 변하는 기적 그것이다. 바울이 그리스도인을 핍박하다 사도가 된 것은 단순한 신분과 행위의 변화가 아니라, 생명과 안목이 바뀐 것이다.

알고 보면 바울 사도는 사울이라는 이름을 가졌을 때에 그리스도인을 핍박했었던 사람이었다. 그때 그는 모든 율법을 행위로 지키려고 한 유대교인이었다. 즉 하나님을 믿는다는 것은 율법이 정한 규례와 법을 행함으로 지켜내야 한다는 신앙관을 가진 사람이었기에 그러했던 것이다. 

바울은 로마서 7장 9-10절에서 

전에 법을 깨닫지 못할 때에는 내가 살았더니 계명이 이르매 죄는 살아나고 나는 죽었도다. 생명에 이르게 할 그 계명이 내게 대하여 도리어 사망에 이르게 하는 것이 되었도다.

라고 율법 안에서의 자신의 삶을 고백하고 있다.

그런 사울이 사도가 되었다는 것은 하나님은 행위를 기뻐하시는 분이 아니시며, 의로움은 율법을 행함에 있지 않고 오직 믿음에 있다는 것을 깨닫고 전하는 사람이 되었다는 그 내적 변화가 바로 기적이고, 은혜이며, 하나님의 신적인 역량이 자기에게 나타난 것이라고 자신을 소개하는 사람이 되었다는 것이다. 

그래서 바울 사도는 로마서 3장 28절에서 

사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라

라고 말하고 있다.

그러므로 은혜는 사람의 마음에서 사람이라는 존재가 행함과 소유로 의로워지거나, 세상적 경쟁력이 높아질수록 기뻐하시는 신을 믿는 세계에 살다가, 그런 것에 의가 있지 않고, 오직 하나님의 은혜는 아버지와 아들의 관계처럼 어떤 행함이나 조건도 없이 의롭고 인정받는 하나님의 법을 믿는 사람이 되는 것, 그것이 바로 하나님의 은혜라는 것이다. 

사도바울은 옥중에서 골로새에 있는 성도들에게 편지를 보냄에 있어 <신실한 형제들에게>라고 표현하고 있다. 신실하다고 하는 것은 그리스어로 믿음을 의미하는 피스티스(πιστις (pi'stis)의 형용사형인 pistos(faithful)라는 단어를 사용하고 있다. 이는 '충성스러운' 혹은 '신뢰할 만한'이라는 뜻이다. Pi'stis와 Pistos는 아래 도식에서 보는바와 같이 같은 어원이나 믿음의 방향이 다르다고 볼 수 있다.

사실 하나님을 믿는 믿음이라는 것은 절대적으로 수동적인 것이다. 즉, 믿음이라는 것은 "믿습니다!!"하면 혓바닥 갈라지는 소리로 기도하거나 신념을 가진다고 믿어지는 것이 아니다. 그러나 많은 교회들은 그렇게 하나님을 믿는 믿음에 대하여 의지와 열정으로 믿을 것을 강요하지만, 믿음은 어떤 면에서는 <부인할 수 없는 상태>라고 봐야 한다. 왜냐하면 믿음은 절대적으로 수동적인 것이다. 이것을 신앙 안에서는 <순종>이라고 하는 것이다. '믿는다.'가 아니라 '믿어진다.'나 '과연 그러합니다!'라는 고백적인 표현들이 진정한 믿음에 대한 표현인 것이다.

내가 하나님을 믿는다고 하면 믿어지는 것이 아니다. 기본적으로 하나님과 나는 창조자와 피조물의 관계이다. 이러한 관계에서 피조물이 가지는 어떤 의지가 의미가 있을 수 없다. 정말 그 창조자를 경외한다면 있어서도 안 된다. 하지만 작금의 큰 교회들은 믿음을 강요한다. 그것은 그렇게 강요하지 않으면 믿을만한 것을 제시하지 못하기 때문이다. 아무리 등을 떠밀고 교회에 나오지 말라고 해도 나올 수밖에 없을 정도로 믿어지는 그런 것을 제시할 수 없기 때문이다.

아버지와 아들의 관계를 보자. 아들은 결코 아버지가 자신의 아버지된 과정을 본 적이 없다. 그냥 믿어지는 것이다. 그것을 믿으려 애쓰지도 않는다. 그것이 바로 절대적인 수동이고 순종인 것이다. 그래서 성경에서도 아버지와 아들의 관계로 그려지는 것이다. 그렇듯 믿는 믿음이 바로 믿음이지, 소나무 붙잡고 뽑을 기세로 "주여! 믿~습니다!!" 외친다고 믿음이 있는 것이 아니다. 만약 그것이 믿음이라면, '뱃속의 아기가 아들인 줄 믿습니다.' 했다가 설사 딸이 나오더라도 그 아기가 아들로 바뀐다고 믿어야 할 것이다.

하지만 믿음은 그런 것이 아니라 진실로 수동적이고 순종적인 것이며 그 믿음 안에서, 바울이 골로새 교회의 성도들을 <신실한(Pistos) 형제>라 한 것은, 골로새 교회의 성도들이 바울을 대함에 있어 그런 수동적이고 순종적인 마음을 가지고 있는 관계라는 것이다. 이는 골로새 교인들이 '바울이 사도임을 믿습니다!' 하면서 자신의 세뇌시켜가는 것이 아니라, 바울이 말하는 것이라면 의지를 가지고 믿으려 하지 않아도 다 수용될 수 있고, 순종되고, 설득 당할 수 있는 그런 사람들이라는 것이다. 그리고 이 편지는 그런 형제들에게 전하는 편지인 것이다. 그런 측면에서 본다면, "믿~습니다"라는 의지로 믿으려는 사람에게는 아무런 의미가 없는 편지이기도 한 것이다.

우리는 골로새 교회에 편지하는 바울과 골로새 교회의 신실한 형제들이라는 관계 안에서 하나님과 나와의 관계를 볼 수 있어야 한다. 즉, 믿음이라는 것이 의지를 가진 것이 아니라, 아들이 아버지를 믿듯 그냥 믿어지고, 하나님은 또한 우리에게 뭔가를 말씀하실 때 수용되고, 설득되고, 순종되는 충성된 사람으로 여기는 그런 관계가 되어야 한다는 것이다. 그리고 더 나아가서는 골로새 교인들이 하나님의 본체가 아닌 하나님을 대신하는 사도, 즉 육신을 가진 사람을 믿고, 또한 바울은 그들을 신실한 형제로 여기는 관계와 같이 교회 안에서 지체들을 대함에 서로 그러한 관계임을 보여주는 바울 사도의 문안이다.

출처 : KCM 성경사전

골로새교회는 에바브로가 세운교회고, 골로새서는 바울이 옥중에서 쓴 편지인 옥중서신의 하나이다. 골로새는 유럽과 아시아의 경계에 있어, 교회에 철학과 과학과 같은 세상의 지식을 가진 사람들이 들어와서 복음과 결합하게 되고 이를 바울이 경계하기 위하여 쓴 편지이다.(성경의 배경과 신학적 지식은 전문적인 사람들이 있으므로 여기까지…….)

골로새서 1장을 시작하면서 바울은 "하나님의 뜻으로 말미암아 하나님의 사도된 바울과 형제 디모데는(1:1)" 이라고 시작한다. 바울은 자신을 소개함에 있어, 골로새서를 쓴 목적이 세상의 지식이 교회에 들어오는 것을 경계하기 위함이었다는 점을 고려해 본다면, 자신이 로마의 시민권을 가졌으며, 당대 최고의 석학 중 하나인 가말리엘의 문하생이라는 점과 같이 세상의 경쟁력을 먼저 소개해야할지 모르지만, 

의외로 자신을 소개함에 있어 바울은 이 편지가 교회에 쓰는 편지이고 또한 신실한 형제들에게 쓰는(1:2) 편지이기에 자기의 정체성이 세상적인 경쟁력에 있지 않고 오히려 하나님의 뜻으로 말미암아 사도된 바울이라 소개하고, 또한 혈육이 아니라 복음 안에서 형제인 디모데를 형제라고 소개함으로써, 이 편지를 쓰고 있는 자신의 정체성을 온전히 하나님 안에 두고 있다.

즉, 바울이 골로새 교회에 편지를 쓸 수 있는 자격이라는 것은 다른 어떤 것도 아닌, 하나님의 뜻으로 말미암아 주신 자신의 정체성에 기반을 두고 있다는 이야기이다. 바울은 우리가 아는바와 같이 원래의 이름은 사울(뜻: 큰 자)이다. 그는 복음을 믿는 사람을 죽이는 일에 앞장서고, 스데반이 순교할 때 돌로 치는 사람들의 옷을 맡은 사람으로 스데반이 돌에 맞는 것이 합당하다고 보증한 사람이었다. 

그러다 예수 믿는 사람을 잡기 위하여 가는 길에 다메석에서 하나님을 만나서 돌이키고 사도가 된 사람이다. 그리고 그는 지금 옥중에서도 복음을 전하기 위하여 편지를 쓰고 있는 사도가 되었는데, 이러한 모든 것이 다 하나님의 뜻으로 말미암은 것이라는 것이다.

하나님의 뜻으로 된 일

하나님의 뜻으로 된 일은 한마디로 사람의 힘으로 할 수 없는 일이 되었을 때 그것을 하나님의 뜻으로 말미암은 일이라고 한다. 자기가 육신적인 목적을 가지고 이루어낸 일을 하나님의 뜻이라 명명하는 일들이 많다. 예를 들어 자기가 공부해서 목사가 된 것이 하나님의 뜻이라고 하는 것처럼 말이다. 

보통 사람의 힘으로 되지 않는 일이 되었다는 것을 보통은 기적이라고 한다. 그렇다면 세상에서 가장 대단한 기적은 무엇인가? 여러 가지 초자연적인 기적들이 있겠지만 아마 <사람이 변하는 것> 만한 기적은 없을 것이다. 바울 역시 자신이 하나님의 뜻으로 되었다 하는 것은 다메석에서 기이한 빛을 본 것이 하나님의 뜻이 아니라, 자신이 사람이 바뀌었다는 것, 그것을 하나님의 뜻이라고 하는 것이다.

사람이 바뀌었다는 것은 모습이나 성격, 혹은 행동이 바뀌었다는 것을 말하는 것이 아니다. 사람이 바뀌는 기적은 사람 안에 있어 그 사람의 모든 삶의 방식과 모양을 나타내는 기본적인 생명과 정체성 그것이 바뀌었다는 것을 말하는 것이다. 그리고 그것이 하나님의 뜻하신 바대로 바뀌는 것 그것이 있을 때 하나님의 뜻대로 된 기적이 나타나는 것이다.

사람들은 하나님의 뜻은 알기 어렵고 쉬운 것이 아니라고 생각한다. 그래서 하나님의 뜻을 알기 위하여 기도한다. 더욱이 혼자 기도해서 잘 모르겠다면 이른바 '영발' 좋다는 사람을 찾아서 기도를 부탁하기도 한다. 무당 찾아가듯이 말이다.

하지만 하나님의 뜻은 어려운 것이 아니다. 왜냐하면 하나님의 뜻은 모든 사람을 위한 하나님의 구원의 역사를 기반으로 하는 것이기 때문이다. 그런데 그것이 사람에게 어려울 이유가 없는 것이다. 그것이 어려운 것은 하나님의 생각과 사람의 생각이 다르기 때문이지 사람 지으신 하나님께서 사람을 위하여, 또 사람을 만드실 때 가장 적합하게 두신 뜻이 사람에게 어려울 것이 없는 것이다.

하지만 큰 교회들은 이러한 하나님의 뜻에 대하여 이야기하기 힘들지도 모른다는 생각이 든다. 먼저는 큰 교회의 교역자들이 시험 쳐서 목사가 된 것이라는 것에서 벗어날 수 있느냐의 문제가 있다. 그저 신분이 목사가 되었다는 것이 아니라, 그들을 보는데, 십자가 아래에서 백부장이 십자가에 달리신 벌거벗겨진 죄인 예수님을 보고서 '그는 진실로 하나님의 아들이었도다!'했던 것 같이, 교인들이 그 목자들을 보고 그리스도의 사람으로 인정할 수 있느냐?의 문제가 있는 것이다. 

그들은 비록 교인들이 할 수 없는 일인 신학적 지식으로 교인들을 가르칠 수 있고, 위엄 있게 옷을 차려입고서 강단에 서서 가르칠 수 있을 것이지만 그것들은 교인들은 할 수 없는 것이다. 즉 그들과 같을 수 없는 그리스도의 모습만 보여줄 뿐, 예수님께서 제자들에게 

"아버지와 내가 하나이듯 너희도 하나이다(요 17).“

하심 같이, 큰 교회의 목사처럼 하지 않아도 자기의 삶이 그리스도를 닮아 갈 수 있다는 확신이 들게 할 수 있는가 할 때, 그렇지 않기 때문이다.

하나님의 뜻은 세상의 법과 가치관에서 볼 때 죄인인 예수님이 인류를 구원할 메시아 곧 그리스도가 되게 하심이다. 그러므로 그저 평범한 교인들, 세상적 삶에 허덕이고 때로 그 안에서 사회적인 법과 도덕을 배반하며 살게 되어 그 정체성이 예수님과 같이 죄인이 되더라도 그리스도의 성품을 가질 수 있게 하시는 그것이 바로 하나님의 뜻인 것이다. 

사도바울이 말하는 하나님의 뜻, 자신을 하나님의 사도로 세운 그 하나님의 뜻이 바로 그것이라는 것을 말한다. 하나님의 사도가 무엇인가? 그것은 하나님의 뜻을 전하는 사람이 아닌가? 그 하나님의 뜻을 가장 잘 표현하신 분이 바로 예수 그리스도이시다. 

그 하나님의 뜻, 예수 그리스도를 통해서 보이신 하나님의 뜻과는 다른 교훈이 교회에 들어온 것을 경계하기 위하여 옥중에서 편지를 쓰는 바울 사도에게 하나님의 뜻은 자신이 경계하고자 하는 세상의 철학과 지식과는 전혀 다른 아주 쉽고 모든 사람을 위한 하나님의 뜻을 말하는 것이고, 자신은 그 뜻으로 사도가 되었으며, 그 뜻을 전하는 사도로서 이 편지를 쓰고 있는 것이다.

그래서 사도바울은 당시의 철학과 지식이 교회에 들어와서 마치 그것 없이는 부족한 교인인 것처럼 비치는 것을 경계하기 위하여 골로새서를 기록하였고, 그 머리에 <가말리엘의 문하생이요, 나면서부터 로마 시민권을 가진 나 바울은>이라 하지 않고, <하나님의 뜻으로 사도된 바울과 형제 디모데는>이라고 하고 있다.